Идея философского консультирования заключается в прояснении мышления клиента для прихода к его большей осознанности. По мнению Э. ван Дорцен, «экзистенциальная терапия больше напоминает совместное с клиентом философское исследование его жизни, чем медицинский или психологический анализ его личности» [1]. Экзистенциальное философское консультирование определяется как философский путь в психотерапии. Р. Качунас писал: «С самого начала теория экзистенциальной терапии намного в большей степени опирается на философские учения, чем на психологические теории личности. Поиск опорных точек в философии прежде всего связан со специфической ориентацией терапевтических усилий.

Кравчик А.С., к.филос.н., сотрудник отдела экзистенциальной психологии и психотерапии Одесского института психического здоровья, Европейский университет,Одесский филиал, Украина, г. Одесса

«Карта – это не территория»
Альфред Кожибски «Наука и здравомыслие»

«Встретишь Будду на пути – убей Будду»
Дзенский коан

«Что касается просветления, то для этого необходимо выйти за пределы (КВАНТОВОЕ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ-А.К.) стереотипов, разных «-измов», в которые вы укладывали все явления, как в коробки, отказаться от всех ограничивающих представлений и растворить их в медитативных практик»
Лама Оле Нидал «Каким всё является» Психология свободы

Идея философского консультирования заключается в прояснении мышления клиента для прихода к его большей осознанности. По мнению Э. ван Дорцен, «экзистенциальная терапия больше напоминает совместное с клиентом философское исследование его жизни, чем медицинский или психологический анализ его личности» [1]. Экзистенциальное философское консультирование определяется как философский путь в психотерапии. Р. Качунас писал: «С самого начала теория экзистенциальной терапии намного в большей степени опирается на философские учения, чем на психологические теории личности. Поиск опорных точек в философии прежде всего связан со специфической ориентацией терапевтических усилий.

В фокусе экзистенциальной терапии находится не личность клиента, ограниченная внутренней психической реальностью (это считается только одним из аспектов терапевтической работы), а его бытие-в-мире (Dasein, being-in-the-world), т.е. процесс жизни, разворачивающийся в самых разных контекстах. Основная особенность экзистенциальной терапии – стремление понять человека как непрерывно становящееся, появляющееся в потоке жизни бытие. Человек в ней понимается как конечный во времени процесс жизни, в котором тесно переплетены в одно целое его самость и жизненный мир как целостность всевозможных контекстов существования. Как известно, о целостности человеческой жизни академическая психология практически ничего не говорит, оставляя это пространство для философов. По этой причине в основании экзистенциальной терапии лежат философские концепции жизни»[2].

«Философское консультирование» или «Консультирование по личной философии» – современный синтез психологического консультирования с исследованием личных философских, религиозных и научных взглядов на себя в мире. Каждый из нас, независимо от возраста и рода занятий, имеет собственное мировоззрение, верит в некие высшие принципы, по своему отвечает на главные вопросы жизни о смысле, о долге, о свободе, о страдании, о любви, о Боге и, конечно, о смерти. Все это вместе составляет личную философию человека. Именно эта философия определяет наши поступки, наш выбор, нашу судьбу. Гармония в мировоззрении – одно из условий удовлетворенности своей жизнью. Человек создан для познания и творчества. Задача человека: прийти к глубинному, самостоятельному осознанию свой обусловленности путём расширения пределов сознания и развёртывания Пространства, обретение внутренней свободы и просветление, свободы от всех видов обусловленности, свободы от известного.

Экзистенциальное философское консультирование (ЭФК) работает с КАРТИНОЙ МИРА, т.е. с совокупностью представлений, репрезентаций, убеждений, верований о мире и месте человека в этом мире. «Консультирование не является лечением, но строится на убеждении, что человек «излечивается» сам, когда наступают значимые сдвиги в его мировоззрении, когда он более реалистично понимает свою жизнь. Развивающие изменения наступают, когда человек начинает видеть экзистенциальную целостность своей жизненной ситуации. Они, по сути, являются результатом расширения сознания. Вследствие расширения поля сознания, в мировоззрении клиентов происходят существенные изменения (по Р. Кочюнасу) в процессе эволюции, в котором сознание все больше освобождается от своих ограничений.

Особое место в этом исследовании уделяется замкнутым системам репрезентаций. Замкнутые системы представлений, верований, убеждений (ЗСПВУ) – это такая ментальная система идей, которые неспособны развиваться, т.е. усложняться, и, следовательно, в которые невозможно добавить какие-либо новые элементы субстрата или структуры, новые концептуальные конфигурации, ходы мысли, – это нечто раз и навсегда завершённое, застывшее, закостеневшее, ставшее, «известное»; оно больше не способно к модернизации, к развитию, оно не пластично и не гибко, оно – мертво! Это «ограничивающие жёсткие представления», которые могут иметь «воронкообразную» форму, такую, что на каждом следующем шаге (движения вперёд) выбора, т.е. степеней свободы, остаётся на порядок меньше, чем на предыдущем шаге, что может быть уподоблено «спуску» по воронкообразной поверхности, например, бутылки, вниз, к «горлышку», в конце которого выбор как таковой уже невозможен: там царит полная необходимость, т.е. стопроцентное рабство, полностью обусловленное совокупностью всех предыдущих выборов. Сужение окружающего ландшафта (пространства) и страх, появляющийся вследствие этого, часто приводят к суицидальным последствиям. Вся проблема – в полном ОТОЖДЕСТВЛЕНИИ с ЗСПВУ, в признании их как нечто, что существует РЕАЛЬНО, а не только в нашем уме. Принципиальная неспособность ДИСТАНЦИРОВАТЬСЯ от ЗСПВУ (трансцендировать, занять рефлексивную, ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКУЮ позицию НАБЛЮДАТЕЛЯ-СВИДЕТЕЛЯ) ведёт к полной заангажированности, мертвящей серьёзности и духовной смерти («тяжёлый дух», как говорил Ф.Ницше) – конец узкого горлышка воронки. Все религиозники мира (всех религий и мастей) похожи на работников морга, и первый признак этого – потеря способности к юмору и самоиронии, т.е. лёгкости, простоты и весёлости духа.

Это ловушка отождествления, о которой Дж.Кришнамурти писал: «Мы отождествляем себя с той или иной группой, религиозной или политической, в силу традиции или по привычке, или вследствие внезапного побуждения, предрассудков, вследствие подражания или лени. Подобное отождествление ставит предел творческому пониманию; тогда человек становится просто игрушкой в руках руководителя партии, священнослужителя или излюбленного лидера. Когда мы отождествляем себя с другим, является ли это показателем любви? Помогает ли отождествление исследованию? Разве это не конец и любви, и исследованию? Отождествление – это, без сомнения, обладание, притязание на право собственности, но ведь собственность отрицает любовь, не правда ли? Владеть – значит быть уверенным; обладание – это защита, делающая тебя неуязвимым. В отождествлении заключено сопротивление, явное или едва заметное, но разве любовь – особая форма сопротивления с целью самозащиты? Существует ли любовь, если имеется защита? Любовь уязвима, уступчива, текуча, восприимчива; это высочайшая форма чувствительности, сенситивности, а отождествление ведет к нечувствительности. Отождествление и любовь не могут идти вместе, так как одно из них уничтожает другое.

Отождествление, по существу, есть процесс мысли, с помощью которого ум создает для себя защиту и возможность расширения; а, становясь чем-то, он должен сопротивляться и защищаться, он должен владеть и отбрасывать. В этом процессе становления ум, или "я", укрепляется и делается более способным; но это не любовь. Отождествление губит свободу; но только в состоянии свободы, возможно, это высшее проявление чувствительности, сенситивности. Необходимо ли отождествление для исследования? Не ставит ли сам акт отождествления предел исследованию, раскрытию? Счастье, которое приносит истина, невозможно, если отсутствует опыт исследования, связанного с раскрытием себя. Отождествление препятствует исследованию, раскрытию; это лишь другая форма лени. Отождествление – суррогат переживания, и, следовательно, оно полностью ложно. Для того чтобы исследовать, всякое отождествление должно прекратиться. При исследовании не должно быть никакого страха. Страх препятствует исследованию. Это страх заставляет прибегать к отождествлению – отождествлению с другим лицом, с группой, с идеологией и т.д. Страх должен оказывать сопротивление или подавлять; но находясь в состоянии самообороны, как можно плыть наудачу в море, не обозначенном на карте? Истина или счастье не могут прийти, если не предпринять путешествия по путям своего "я". Вы не можете уплыть далеко, если вы на якоре. Отождествление – это убежище. Убежище нуждается в защите, а все то, что прибегает к защите, вскоре оказывается разрушенным. Отождествление влечет за собой собственное разрушение. Отсюда постоянная борьба между различными формами отождествления. Чем больше мы боремся за или против отождествления, тем больше мы оказываем сопротивление пониманию. Если осознать весь процесс отождествления, внешнего и внутреннего, если понять, что его внешнее выражение обусловлено внутренними требованиями, то создастся возможность для раскрытия и счастья. Тот, кто себя отождествил, никогда не может познать свободу, но только в ней одной приходит всякая истина» [3].

В статье (Кравчик, 2014) приводится квантовый подход к отождествлению: «ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ – это РЕЗОНАНС (многократное увеличение амплитуды колебаний), настройка (тюннинг) на очень близкую длину волны и образование устойчивых резонансных структур (УРС) – МЫСЛЕФОРМ, подпитывающихся энергией волн-мыслей, например, актами веры, УСИЛИВАЮЩИХ ЭНЕРГИЮ РЕЗОНАНСА (ЭГРЕГОРА). Резонанс с мыслями, эмоциями и другими ЭГО-состояниями – это ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ с ними, когда они принимаются в качестве эго-идентичностей. Если не резонировать с мыслью-волной, т.е. не отождествляться с ней, то она просто раствориться в Пространстве, откуда она и появилась. Это означает революционную трансформацию всех ценностей, убеждений и установок человека в сторону открытости и духовности. Духовность – нелокальный квантовый резонанс со Вселенной, полное растождествление с иллюзией ЭГО-локальности. Квантовый скачок, трансформация энергии происходит при ТРАНСЦЕНДИРОВАНИИ внимания из ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ в состояние ЗА ЕГО ПРЕДЕЛЫ, т.е. РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕ и ОБЪЕКТИВАЦИЮ, т.е. превращение его в объект и смотрения на него со стороны, рефлексирования, ОТКЛЮЧЕНИЕ ПОДПИТКИ РЕЗОНАНСНЫХ СТРУКТУР – отключение «вилки» из «розетки», выход из резонанса и освобождение из-под власти этого эгрегора. Это происходит по причине того, что ЛЮБОЙ ВИБРАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ВСЕГДА ПРИТЯГИВАЕТ ВСЁ ТО, ЧТО ВИБРИРУЕТ НА БЛИЗКОЙ ЧАСТОТЕ (эффект АТТРАКЦИИ – ПРИТЯЖЕНИЯ). Мысли спонтанно появляются из Пустоты квантового вакуума и точно также спонтанно исчезают, растворяясь в ней, если с ней не отождествляться. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ – это синхронизация с диапазоном частоты волны-мысли и принятие-резонанс с ней» [4, с.56-57].

Одной из самых распространённых форм ЗСПВУ являются идеологии. Мир бесконечно сложен и бесконечно раз бесконечен по своему разнообразию, но, одновременно, и бесконечно прост. Истина всегда увеличивает Разнообразие, т.е. является адекватной по степени сложности самому миру. Идеология всегда упрощает, иными словами она всегда привносит резкий сброс степени сложности, т.е. Разнообразия. Вследствие чего картина мира Идеологии не адекватна миру по степени сложности, а значит является ложной, редуцированной, сведённой к двумерной карикатуре, т.е. такая картина мира не является корреспондентной. Человек стремиться к безопасности, гарантированности бытия, поэтому он боится Жизни, со всеми её переплетениями хорошего и плохого, и прячется за идеологией, которая располагает всеми готовыми ответами. Идеология предоставляет ему шаблонные модели реагирования на однотипные вызовы, чем существенно облегчает его адаптацию в контексте социальных отношений. Идеология – это форма бегства от своей фундаментальной несостоятельности и экзистенциальной, внутренней пустоты. Это разновидность отказа от самостоятельного осуществления своего предназначения на земле. Это форма интеллектуального и морального рабства, или, лучше сказать, духовного самоубийства.

С.Волински писал о работе «Дао хаоса»: «Рассмотрим взаимодействие двух людей. Если, например, я уверен, что мне очень трудно встретиться с вами, чтобы пообедать вместе, – я обязательно испытаю это на собственном опыте независимо от того, правда это или нет. У меня есть приятельница, которая уверена, что всегда опаздывает на свидания. Даже если она пытается прийти пораньше, в самый последний момент подворачивается какое-то дело, которое отнимет у нее как раз столько времени, чтобы она смогла опоздать. Ее убеждения помогают ей вести себя соответствующим образом. Иными словами, энергия постоянно организует один и тот же образ действий. В теории хаоса это называется «постоянно вить одинаковые гнезда», и это вполне естественно: структуры склонны постоянно воспроизводить себя.

Можно сказать, что системы убеждений контролируют результат поведения. Иными словами, ограничения, накладываемые на человека его убеждениями, создают соответствующие ограничения доступного ему опыта. Эта идея теории хаоса позволяет объяснить с научной точки зрения, почему ситуации повторяются вновь и вновь. Например, описанная выше моя подруга, уверенная в том, что она вечно опаздывает, обладает более глубоким убеждением: «Люди постоянно обижаются на меня», за которым лежит еще более глубокое: «Никто не хочет быть со мной», а еще глубже: «Я плохая». Такое убеждение внутри убеждения является паттерном внутри паттерна. В теории хаоса это называется «самоподобием». Понятие самоподобия глубоко коренится в нашей культуре. Мы верим, что капля воды содержит в себе целый мир, в котором, в свою очередь, содержится множество капель воды, каждая из которых содержит в себе целый мир. «Огромный мир в зерне песка», – писал Уильям Блейк. И многие ученые готовы увидеть его.

Давайте вернемся к примеру с атомом. У атома есть ядро (личность) и два электрона (убеждения), вращающихся вокруг ядра. Этот одинокий атом окружен пустым пространством. Личность (ядро) организует себя таким образом, что к ней могут приблизиться лишь атомы, совместимые с ее базовой структурой. Если ее путь пересекает атом с иными электронами, возникает хаос, так как две системы убеждены в том, что они несовместимы. На субатомном уровне атомы при соединении образуют молекулу. Например, при встрече атомов кислорода и водорода рождается вода. Рассмотрим пример, более близкий к человеческому уровню.

Представим себе ортодоксального христианина, убежденного, что единственный путь спасения – следовать за Иисусом, а все остальные религии – порочные дьявольские заблуждения. И вот он встречается с буддистом, который верит, что все обстоит иначе. Подобное взаимодействие приведет христианина в состояние хаоса и сумятицы. Энергия начнет ускоренно перемещаться в его теле, а верования пошатнутся. В этот момент он может позволить хаосу проникнуть в его структуру, что могло бы помочь ему глубже проникнуть в тайну мироздания, но вместо этого он испытывает непреодолимое желание убежать как можно дальше и при этом говорит самому себе: «Это просто дьявол, его место в аду!» – после чего еще сильнее замыкается в своей системе убеждений. Система верований в совокупности с энергетическим паттерном взаимодействия называется динамической системой. Иными словами, энергия, которую получает ортодоксальный христианин при встрече с буддистом, приводит к взаимодействию их энергий. Это взаимодействие, которое зависит от ограничений каждого участника и от того, как их верования организуют их реакции, называется динамической системой. Ортодоксальный христианин организует свой хаос тем, что резко отказывается от контакта и остается в прежней системе убеждений: Буддисты плохие». Он вполне может разглядеть дьявольский блеск в глазах буддиста и вообразить зловещие мысли и намерения, исходящие от него, а затем действовать так, словно плоды его воображения – чистая правда. Самоорганизация нашего внутреннего мира в целях поддержки его равновесия является причиной большинства психоэмоциональных ограничений. Поэтому наше фоновое психоэмоциональное состояние обусловлено тем, как именно мы самоорганизованы. Обычно мы отвергаем все, что может разрушить наш способ самоорганизации, и принимаем лишь то, что поддерживает наше представление о себе и мире» [5, с.29-30].

Отождествление с ЗСПВУ является источником подавляющего числа экзистенциальных проблем, решаемых в ЭФК. Методикой их эффективного решения является квантовое трансцендирование. Н.А.Бердяев писал: «Человек есть существо, себя преодолевающее, ТРАНСЦЕНДИРУЮЩЕЕ. Реализация личности в человеке есть это постоянное ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ. В трансцендировании человек находится в царстве свободы».[6,с.17] Квантовое экзистенциальное трансцендирование (КЭТ) – интенсивное, мгновенное САМОРАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕ с воронкообразными ЗСПВУ, квантовый скачок в свободное, как небо, пространство сознания, в котором эго должно раствориться.

«â��Квантовый скачокâ�� – это особый термин в физике, который относится к природе изменений частиц. Вместо непрерывного изменения происходит прерывный скачок. В один момент элементарная частица находится внутри ядра. В следующий она вышла оттуда. Нет никакого промежуточного состояния, никакого времени, когда частица находится в самом процессе выхода. В отличие от мышки, квантовую частицу никогда нельзя обнаружить, когда её голова выглядывает наружу, а хвост остается внутри. Квантовые теоретики называют этот прерывный переход квантовым скачком. За мгновение до скачка, элементарная частица занимает данную область пространства. Через мгновение она где-то в другом месте и в соответствии с квантовой теорией никакой физический процесс не соединяет эти два физических состояния существования, никакая продолжительность времени не разделяет их. Как будто элементарная частица вдруг бесследно исчезла, прошла через неопределенность без времени и пространства, а затем снова появилась где-то в другом месте. В один момент частица находится внутри ядра, а в следующий – с большой скоростью движется вокруг. В промежутке ничего не происходит. Это загадка квантового скачка.

В психологических терминах «квантовый скачок» указывает на происшедшее изменение, источник которого невозможно проследить. Например, человек может 20 лет заниматься разными видами терапии в поисках одной идеи, метода или деятельности, которая освободит его от конкретного эмоционального блока. В какой-то момент времени это происходит, и невозможно определить, какая из сотни терапевтических переменных была «причиной» изменения. Но произошло что-то, что мы еще не можем определить, и личность перешла из одного состояния (эмоционального блока) в другое, менее ограниченное состояние (отсутствие эмоционального блока). Это происходит и на каждом из уровней понимания, которые по очереди «убирают» уровни ограниченности. В какой-то момент, возможно после практики и упражнений, сопровождающих каждый шаг или «квантовый скачок», происходит изменение, и вы оказываетесь на новом уровне сознания. С каждым шагом сфера вашего восприятия расширяется, охватывая все дальше расширяющийся горизонт» [7, с.21-22].

Человек, отождествивщийся с ЗСПВУ, НЕ СПОСОБЕН К ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЮ и занятию рефлексивной позиции «со стороны», он не способен допустить ПРАВО НА существование какой-либо другой совокупности взглядов, представлений, верований, кроме его собственных. Стать на другую точку зрения (в этом заключается ПОНИМАНИЕ) невозможно. Диалог не возможен. Только война на физическое уничтожение всех носителей ДРУГОЙ, ИНАКОВОЙ точки зрения. В терминах синергетики ЗСПВУ – это квантовый аттрактор, притягивающий по принципу резонанса всё, что имеет близкую частоту вибрации, т.е. установившийся, регидный режим работы сознания, обусловленный привычками восприятия, неспособностью к качественным изменениям и развитию. Люди в сектах вибрируют на одной волне за счёт навязанных их сознаниям ограничивающих частоных фильтров ЗСПВУ, сузив его до «наезженной лыжни», «коробки на голове» (Д.Айк), шаблонность туннельно-коридорного восприятия мира, что даёт ложное чувство защищённости и иллюзию безопасности (милое сердцу кваканье жаб в болоте, по Ф.Ницше). Быть элементом системы – это ДУХОВНОЕ РАБСТВО, это значит быть врагом любого личностного развития и нового знания, т.к. система всегда старается защитить себя от разрушения т.е. принятия вибрационных паттернов, противоречащих ЗСПВУ, а целостность системы, как известно, превыше всего – вот цена оболванивания миллиардов.

Полное отождествление с ЗСПВУ порождает сектанство, законничество, фанатизм, которые несут с собой злобу, ненависть к тем, кто не принадлежит к данной системе, непреодолимое желание отомстить и физически уничтожить тех, кто не вписывается в стереотипы того, что «является» абсолютно и единственно правильным (именно ЗСПВУ заставило фарисеев, духовных лидеров Израиля распять Иисуса Христа). Религия – это вибрационная тюрьма, система жёстких, негибких представлений-воронок (догм) и частотных фильтров, т.е. ложных жёстко-ограничивающих убеждений и навязанных извне, готовых лже-идентичностей, намеренно блокирующих личностный рост и развитие, выделяющих для своих адептов туннель заданных низкочастотных медленных вибраций (фанатизм, тупость и слепое послушание), ограничивающий узкий коридор для восприятие – туннельное видение для тотального контроля через запугивание и страх.

Квантовое экзистенциальное трансцендирование – это выход из этой ловушки, повышение вибраций частот до самостоятельного, на свой страх риск, поиска и исследования мироздания, расширение сознания до бесконечных, неограниченных никем и ничем пределов – вибрационная свобода. КВАНТОВАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ВЗРЫВАЕТ ВДРЕБЕЗГИ ВСЕ ЭТИ ВИБРАЦИОННЫЕ ТЮРЬМЫ – ПОВЫШЕНИЕ ЧАСТОТНОСТИ ВИБРАЦИЙ НЕСОВМЕСТИМО С ТЕМ, ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ ЭЛЕМЕНТОМ ВИБРАЦИОННОЙ СИСТЕМЫ ТЮРЬМЫ-РЕЛИГИИ, КОТОРАЯ ДЕРЖИТ СВОИХ АДЕПТОВ НА НИЗКИХ ЧАСТОТАХ ПОВИНОВЕНИЯ И ОГЛУПЛЕНИЯ.

Квантовое трансцендирование, пользуясь синергетическими терминами, – это биффуркация, т.е. мгновенная скачкообразная качественная смена аттрактора – установившегося, стабильного, регидного, заскорузлого режима работы системы, резкая кратковременная перестройка устоявшихся паттернов сознания, их структурная трансформация, при котором осуществляется разрушение ЗСПВУ (атрактора) как закостеневших мыслеформ или эгрегоров. Сознание избавляется из засасывающей его воронки ЗСПВУ через растождествление с ней, в ловушку которой попало по Неведению. Главным терапевтическим эффектом здесь является неопределённость, т.к. в точке биффуркации возникает критическое состояние системы, при котором система становится неустойчивой относительно флуктуаций (изменений базовых параметров системы). Неопределённость заключается в том, что заранее неизвестно, станет ли состояние системы хаотическим или она перейдёт на новый, более дифференцированный, более высокий уровень упорядоченности: заранее невозможно предсказать, какой новый атрактор займёт система. Квантовое трансцендирование – лавинообразный эффект, который предусматривает запланированные точки биффуркации (когда мастер дзен даёт ученику коан - см. ниже), преднамеренно вносящие непредсказуемость для наблюдателя изменений. Это мгновенное стирание ментальных ограничивающих программ ЗСПВУ, которыми были обусловлены такие феномены, как например фанатизм, легализм, сектантство и т.д. С помощью ЗСПВУ нервная система сопротивляется хаосу, отстраивая себя и изолируя тем самым от целого, выстраивая бастионы эго-защит, из которых состоит личность, частью ядра, которой и являются ЗСПВУ. Главное качество сознания, полностью отождествленного с ЗСПВУ – это неспособность к 1) трансцендированию себя и своих установок и 2) к занятию рефлексивной позиции, с которой может быть произведён дистанцированный, объективный, научный анализ этих репрезентаций. КЭТ сопровождается отказом от стратегии сопротивления хаосу во имя выхода на более высокий качественный уровень упорядоченности.

Квантовое трансцендирование – это мгновенное постижение условности и ПУСТОТНОСТИ (иллюзорности) ВСЕГО ТОГО, ЧТО ИЗОБРЕТЕНО МЫСЛЬЮ И ВЫРАЖЕНО СЛОВОМ, ибо Реальность «залегает» гораздо «глубже» любых идей и слов. Дж.Кришнамурти писал, что «всё, что создано мыслью, любая идея не может являться священной, в первую очередь, идея Бога». Квантовое экзистенциальное трансцендирование – это встреча со своей Пустотой-Шуньятой, истинной сущностью всего (по С.Волински), попадание в точку Наблюдателя, осознанно свидетельствующего то, что есть, того, что по ту сторону каких-либо представлений. Результатом такого трансцендирования является состояние недвойственности (адвайта), не-ума (бхайрава), т.е. без эго (anatta), просветления (сатори).

На Востоке, в насчитывающей многие столетия традиции дзен-буддизма, такое квантовое экзистенциальное трансцендирование уже давно известно и успешно применялось для выведения сознания за пределы ЗСПВУ. Идея квантового трансцендирования является духовным стержнем махаянских сутр ПРАДЖНЯПАРАМИТА (мудрость, уводящая за пределы, экзистенциальная МУДРОСТЬ трансцендирования) или Сутра Сердца, на которые опирается духовный опыт всех дзен-буддийских школ Китая и Японии. ПРАДЖНЯ – «мудрость», ПАРАМ – «уводящий за пределы, ТРАНСЦЕНДИРУЮЩИЙ», ИТА – «действие» – ПАРАМИТА – «действие, уводящее за пределы». Главная идея этой сутры заключена в словах: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!» К Парамитам относится такие мудрые действий, которые трансцендируют эгоцентрический принцип поведения («всё для себя!»), как, например, щедрость, милосердие, медитация, при осуществлении которых происходит ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ сферы эго. В дзен-буддизме квантовое трансцендирование называется «сатори» (просветление).

По Дайсэцу Судзуки: «Со времен Бодхидхармы, пришедшего в Китай с запада, то есть из Северной Индии, подвергаясь спокойному и систематическому развитию в течение более двух столетий, дзэн-буддизм прочно обосновался на земле конфуцианства и даосизма в виде учения претендующего на: особое откровение без посредства Св. Писаний; независимость от слов и букв; прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды. Точно неизвестно, кто и когда сформулировал эти четыре строчки, характеризующие учение дзэн-буддизма» [8, с.25]. В терминах синергетики сатори можно определить как контролируемую, управляемую биффуркацию.

Для достижения колоссального терапевтического эффекта сатори в этой традиции имеется такой инструментарий, называемый «коан» – краткий разговор наставника с учеником в вопрос-ответной форме. Как правило, коан делает очевидным парадоксальность понятийного мышления и предназначен для того, чтобы остановить мыслительный процесс и подготовить ученика к мистическому восприятию Реальности. Для решения парадокса, заключённого в коане, необходимы длительные периоды усиленной концентрации, которые в итоге приводят к внезапному просветлению – сатори. Пример коана: «Один сановник спросил мастера: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вред гусю и не разбив кувшина?» Учитель громко хлопнул в ладоши или громко назвал его по имени и тот ответил: «Да, учитель!» Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь на свободе!» [9, с.203].

Содержание коана – самое экзотическое: это может быть хлопок, удар по лицу или палкой по голове – неожиданное действие учителя, направленное на блокировку линейного дискурсивного мышления в двойственных понятиях (бинарных оппозициях), остановку дискурсивного самосознания, внутреннего диалога, мыслительного процесса, отвлечение ученика от частных целеполаганий, чтобы возвратить его сознание в «поток Дао», к осознанию своей природы, просветлению, т.е. глубокому актуальному переживанию себя как части Целого, непосредственного восприятия взаимодействующей, взаимозависимой и взаимопереплетающейся реальности «всё во всём», т.е. включить сознание в голографическую картину мира, достигнув абсолютной внутренней целостности. Кажущиеся бессмысленными ответы дзенских наставников на просьбы объяснить что-либо служат той же цели: показать ученику, что каждая вещь представляет собой следствие, вытекающее из всего остального мира, что объяснять природу – значит просто продемонстрировать её единство и что, в конечном счете, объяснять нечего. Например, когда Тодзану, который взвешивал лён, задали вопрос о природе Будды, тот ответил: «Этот лён весит три фунта!» На вопрос о том, зачем Бодхидхарма пришёл в Китай, наставник Дзесю ответил: «В саду дуб».

Вот коан из «Железной флейты (100 коанов дзена)» [10, с.12]: «Ю-ти, премьер, спросил мастера Тао-тюна: «Кто такой Будда?» Мастер резко окликнул: «Ваше величество!» «Да?» – наивно ответил премьер. Тогда мастер спросил: «Что ещё вы ищете?»». Аналогичный коан: «Что такое Будда? Сухая половая тряпка!». Ищущий Будду, ищет ли сухую половую тряпку? Нет, он ищет Будду, который может открыться только в сатори. Но он не ведает (АВИДЬЯ) разницы между Буддой названным, дискурсивно представленным, т. е. конечным и Буддой вечным, бесконечным, распредмеченным и делокализованым. То есть этот коан можно прочитать так: «Изречённый, объективированный, опредмеченный Будда не есть вечный, принципиально не объективируемый, не опредмечиваемый Будда, который открывается только в голографической реальности "всё во всём"». Вот в этом духовно-метафизическая сущность неведения (АВИДЬЯ): не в эпистемологическом смысле незнания, как отсутствия той или иной информации, а в смысле, передаваемом буддийским понятием «авидья», т.е. отсутствия прямого восприятия фактов, лежащих в основе жизни». Сатори можно определить как мгновенное интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности.

Сатори проявляет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Для тех, кто достиг сатори, мир уже не представляется тем самым старым миром, каким он был раньше со всеми его радостями и печалями, он уже совсем не тот: все противоположности и противоречия гармонично объединяются в последовательное органическое целое. Пропасть между сатори и рациональностью никогда не может быть преодолена умозрительностью и логическими выводами, абстрактными рассуждениями или чем-либо, имеющим связь с интеллектом (виджняна). Это можно сделать только при помощи абсолютного отрицания самого рассудка, что означает «экзистенциальный скачок». Сатори имеет другое название – «кэнсе» («постижение своей собственной природы. Сатори можно сравнить с тем, когда вы совершенно неожиданно находите выход из самого тяжелого положения, оно походит на то состояние, когда вы восклицаете «Эврика! Эврика!» Дзен идет за пределы дуализма логического мышления. Сатори – это «распустившийся цветок ума», «устранение преграды» или «умственное озарение». Все это означает очищение канала, который до этого был по той или иной причине засорен, что мешало свободной, беспрепятственной работе механизма с максимальным использованием его внутренних ресурсов. С устранением преграды открываются новые перспективы, безграничные и бесконечные. В связи с тем, что жизнь, таким образом, становится свободной в своих творческих проявлениях – чего нельзя сказать о времени, предшествующем пробуждению, – она наполняется безграничной радостью, достижение которой является целью дзэн. Рассмотрим ещё несколько примеров:

Коан â��1. Токусан решил остаться в Лун-тане и изучить дзэн под руководством его учителя. Однажды вечером он сидел во дворе, спокойно, но пытливо размышляя об истине. Учитель спросил: «Почему ты не заходишь в помещение?» «Стемнело», – ответил Токусан. Тогда учитель зажег свечу и протянул ее ученику. Но едва Токусан коснулся свечи, учитель задул ее. Это неожиданно перевернуло его разум, и он смог постичь истину учения дзэна.

Коан â��2. Эка был глубоко взволнован и в доказательство серьезности своего желания узнать учение всех Будд отрубил себе левую руку мечом, который он носил при себе, и протянул ее спокойно размышлявшему Бодхидхарме. Тогда учитель заметил: «Ты не должен искать эту истину у других». – «Моя душа еще не знает мира. Прошу тебя, учитель, умиротвори ее». «Принеси мне сюда свою душу, и я ее умиротворю», – сказал Бодхидхарма. После некоторого колебания Эка признался: «Много лет я искал ее и все еще не могу ухватиться за нее». Эка хорошо понимал ситуацию, в которой он оказался после изучения всех книг, он знал, что эту «вещь» нельзя было искать с целью или без цели, ее нельзя было достигнуть ни посредством слов, ни простым молчанием, ни постичь посредством логики, ни объяснить без помощи логики. Ее нигде нельзя было найти или извлечь из чего-либо. «Ну вот. Твоя душа умиротворена раз и навсегда», â�� подтвердил Бодхидхарма. Такое подтверждение со стороны учителя мгновенно привело Эку к сатори.

В дзэне есть несколько названий для сатори, в соответствии с его проявлением в различных областях человеческого опыта. Вот некоторые из них: "разум, не имеющий убежища", "разум, который ничем не обладает", "бездомный разум", "разум, ни к чему не привязанный", "состояние отсутствия разума", "отсутствие мысли", "единый разум". Все эти обозначения относятся к общепринятому понятию о разуме, а дзэн решительно отрицает его существование как реальность. Но такое отрицание не есть результат умозрительного мышления, а основан на реальном опыте. Такое дуалистическое понятие о разуме или мысли и материи является губительным для человеческого сознания: оно мешает нам правильно познать самих себя. По этой причине дзэн упорно настаивает на «отсутствии разума», но это доказывается не логикой, а самим фактом. Чтобы совершенно удалить из сознания всякую привязанность к умозрительности, дзэн предлагает практические методы, одним из которых, по мнению Дэйдзю Экайя, ученика Басе, является: «Если вы хотите постичь природу разума, который не имеет убежища, вы можете это сделать в тот самый момент, когда сидите и должным образом медитируете. Тогда вы можете увидеть, что разум совершенно лишен мыслей, что в нем нет идей, связанных с добром и злом. То, что было, то уже прошло, и если вы не будете преследовать прошлое, разум, связанный с ним, исчезнет сам собой вместе с его содержанием. Что касается того, что должно свершиться, то не заботьтесь о нем, не рисуйте его в своем воображении. Тогда разум, связанный с будущим, также исчезнет вместе со всем своим содержанием. То, что в данный момент представляется перед вашим разумом, уже здесь. Важно, чтобы вы вообще ни к чему не привязывались. Когда разум ни к чему не привязан, он не порождает мыслей о любви или ненависти, и разум, связанный с настоящим, также исчезает вместе со своим содержанием. Когда ваш разум освобождается таким образом от трех категорий времени (прошедшего, будущего и настоящего), то можно сказать, что он вне времени (то есть он в состоянии, лишенном аспекта времени). Если разум возбудится, не обращайте внимания на это возбуждение, и разум, следящий за возбуждением, исчезнет сам собой. Когда разум пребывает в себе, не цепляйтесь за это состояние, и разум, пребывающий в себе, сам собой исчезнет. Таким образом, когда мы получаем разум, не пребывающий нигде, то это будет убежище, которого нет. Когда это состояние разума станет устойчивым, он будет просто обитать где-то, и в то же самое время у него не будет никакого определенного убежища. Когда он нигде не обитает, он не осознает никакого конкретного убежища, которое известно как отсутствие убежища. Когда вы постигнете сущность состояния сознания, которое нигде не обитает (то есть когда оно не направлено ни на какой определенный предмет или идею), то можно будет сказать, что вы достигли глубокого проникновения в сущность первозданного разума. Это также называется познанием самого себя. Разум, который нигде не имеет убежища, есть не что иное, как "разум Будды". Такой разум, нигде не обитающий, есть абсолютное настоящее, так как он нигде не имеет убежища, ни в прошедшем, ни в будущем, ни в настоящем».

Дэйдзю говорит, что "когда разум сливается с Этим Моментом, тогда то, что было, и то, что будет, сразу открываются этому разуму. Тогда сразу все Будды прошлого как бы встречаются со всеми Буддами будущего; тогда, как гласят сутры, «десять тысяч событий происходят одновременно». Там, где все вещи познаются в одной мысли, находится царство духа, где достигается все знание». Все это возникает только тогда, когда в разуме пробуждается абсолютное настоящее, но не как логический вывод, а как сознание, являющееся следствием сатори. Когда сатори происходит в абсолютном настоящем, все вопросы решаются сами собой. Разум или сознание, разделенное на категории, развивавшееся во времени, всегда ускользает от нашего понимания и всегда «недосягаемо», что касается его реальности. Только тогда, когда наше неосознанное сознание, или то, что может быть сверхсознанием, приходит в себя, пробуждается до своего естественного состояния, нам открывается безвременность настоящего, из которого и появляется в своей истинной природе время, поддающееся делению.

Сатори имеет другое название – «кэнсе» («постижение своей собственной природы»), это подразумевает существование того, кто постигает и того, что постигается: субъект и объект, хозяин и гость. Такой точки зрения обычно придерживается большинство из нас, ибо наш мир является рациональной реконструкцией, которая всегда противопоставляет одну вещь другой, и посредством этого противопоставления мы мыслим, и наше мышление, в свою очередь, проецируется в каждую область нашего опыта, отсюда этот мир действительности, бесконечно умножающийся. «Кэнсе», наоборот, означает пойти против такого образа мышления и положить конец всем формам дуализма. Фактически это означает реконструкцию нашего опыта в самой его основе. То, что пытается сделать дзэн, есть не что иное, как самая радикальная революция в нашем мировоззрении. Рационалистический путь решения противоречащих друг другу проблем, состоящих из двух понятий, – это создание третьего понятия, которое может внести гармонию в первые два. Найти такое третье понятие – это работа, которую берет на себя философ. Несмотря на то, что вопрос, может ли он, в конце концов, открыть такое всеобъемлющее и гармоническое понятие, остается главным вопросом, мы не можем по природе нашего разума остановиться, находясь близко к цели. Наши попытки могут быть бесконечны и тщетны, но мы будем вынуждены продолжать эту работу.

Дзэн выбрал совершенно другой путь, диаметрально противоположный логическому или философскому методу. Не то чтобы дзэн был очень враждебно настроен по отношению к последнему (так как дзэн также готов признать практическую пользу, которую можно извлечь из интеллекта, и отвести ему то место, которое он заслуживает), просто дзэн придерживается другого метода достижения высшей реальности, где дух покоится в самом себе, находясь в гармонии со всем миром. Он советует нам углубиться в наше внутреннее «я», в котором еще не произошло никакого раздвоения. Как правило, мы покидаем себя в поисках места, где царит «высший» покой. Мы продолжаем идти и идти, пока не достигаем Бога, который скрывается за бесконечными сериями разветвлений и объединений. Дзэн придерживается противоположного курса и идет, так сказать, назад, чтобы достичь самой недифференцированной целостности. Он ищет точку, в которой мир со всей своей двойственностью только начинает возникать. Это означает, что дзэн хочет, чтобы мы увидели мир, в который еще не вторглись острые клыки пространства и времени. Что это за переживания? Наш опыт обычно обусловливается логикой, пространством и временем. При отсутствии этих условий вообще никакой опыт невозможен. Вы скажете, что говорить об опыте, лишенном этих условий, бессмысленно. Может быть, если мы будем считать время и пространство реальностью, а не продуктом умозрительности. Но даже тогда, когда эти основные условия отрицаются, дзэн говорит об определенном роде опыта. Если предположить, что это возможно, то это бы означало, что свой опыт дзэн черпает в безвременности абсолютного настоящего.

Не спрашивайте, возможно ли это, так как возможность такого опыта все время демонстрировалась дзэном. Мы должны помнить, что царство дзэна там, где бессильно всякое рациональное мышление. Фактически именно дзэн выделяет ему территорию: мы можем сказать, что с опытом дзэна закладывается прочный фундамент рационалистического сооружения. Между прочим, мы можем отметить, что мировоззрение христиан начинается с «древа познания», в то время как мир буддистов – это продукт неведения (авидья). Поэтому буддисты отрицают мир как самое необходимое для достижения конечного мирного убежища. Неведение побеждается только тогда, когда постигается состояние, предшествующее неведению, – сатори, или постижение своего собственного естества, незапятнанного неведением.

Неведение – это начало знания, и истина не может быть постигнута при помощи умножения знания, которое представляет собой не что иное, как умноженное неведение. С точки зрения буддистов, христиане постоянно умножают неведение, думая, что они увеличивают запас знания при помощи принципиальной логики и утонченного анализа. Буддисты хотят, чтобы мы увидели свой «первозданный лик», который мы имели еще до рождения, услышали карканье вороны еще до того, как она откроет рот, увидели Бога, который существовал еще до того, как он сказал: «Да будет свет». Христиане принимают Бога и его свет как нечто безоговорочное, императивно возложенное на них, и начинают свою работу по спасению в пределах этих ограничений. Их «знание» всегда сковывает их, они не могут сбросить этого ярма: они становятся жертвами логики и рационализма.

Линейная логика и рационализм – неплохие вещи, говорят буддисты, но действительное духовное убежище, по их мнению, можно найти только там, где логика и рационализм еще не появились на свет, где еще не существует субъекта, который утверждает себя, не существует объекта, на котором можно было бы сосредоточить свое внимание, где нет ни того, кто видит, ни того, на что смотрят, что означает «постижение своей собственной природы». Сатори или «постижение внутренней природы человека», часто путают с «ничто» или пустотой, что является чисто негативным состоянием. С первого взгляда это кажется оправданным, так как, логически мысля, разум, пробужденный до безвременности времени, не имеет содержания и не передает никакого ощущения действительного переживания. Что касается «постижения своей собственной природы», то если это означает состояние сознания, где нет ни постигающего субъекта, ни постигаемого объекта, оно не может быть не чем иным, как состоянием абсолютной пустоты, которая не имеет никакого значения для нашей повседневной жизни, полной горя, надежд и тревог. Это верно с позиций нашего дуалистического мышления. Но мы должны помнить, что дзэн имеет дело с самым фундаментальным и самым конкретным опытом, лежащим в основе нашей повседневной жизни. Будучи личным опытом, а не логическим выводом рассудка, он лишен абстрактности и пустоты. Наоборот, это самый конкретный опыт, открывающий большие возможности. Если бы сатори было простым обобщением или абстракцией, оно не могло бы быть основой «десяти тысяч вещей». Рационализм движется вперед, избавляясь шаг за шагом от множественности, и, наконец, достигает точки, которая просто указывает положение. А сатори идет назад, к основе всего существующего, чтобы достичь недифференцированного целого [10].

Чтобы объяснить, как именно происходит этот квантовый скачок «сатори», подробно рассмотрим структурный дифференциал Альфреда Коржибски [цит. по 11, с.29-47]. Основное положение этой системы – признание того факта, что люди воспринимают мир посредством процесса абстрагирования. Во-первых, наше сенсорное восприятие ограничено. Во-вторых, мы используем язык для описания объектов, которые мы воспринимаем. В-третьих, мы делаем умозаключения и выводы о воспринимаемом. Поскольку знания, мнения и убеждения людей о себе и об окружающем мире рождены посредством абстрагирования, не существует способа обойти это. Все, что человек знает и во что верит, представляет собой продукт деятельности его нервной системы. Открытия современной науки подтверждают теорию абстрагирования. Сущность этой теории А.Коржибски представлена в структурной дифференциальной диаграмме.

ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ (А)
|
СОЗНАНИЕ, содержащее ПУСТОТУ (Б)
(предшествующее движению)
|
Уровень движения-процесса-явления (В)
|
Физический (квантовый) уровень (Г)
|
Микроскопический уровень (Д)
|
Уровень объектов (Е)
1. Мозг/ нервная система (Е1)
2. Ощущения (Е2)
3. Восприятие (Е3)
4. Я ЕСТЬ/память (Е4)
5. «Осознающий» (Е5)
6. Самосознание (Е6)
|
Уровень имен (Ж)
|
Уровень умозаключений 1 (З)
|
Уровень умозаключений 2 (И)
(самосознание, ЭГО)

Она является важнейшим средством, помогающим нам понять, как нервная система и мозг рождают и формируют образ по имени «я», образуя покров, сотканный из сознания и заставляющий «я» верить в то, что оно есть, хотя изначально ЕГО НЕТ. А.Коржибски создал структурный дифференциал для того, чтобы объяснить с научной точки зрения некоторые аспекты того, как человеческая нервная система воспринимает «реальность», и как человек обращается с «реальностью» с помощью языка: тело – это восприятие, созданное воспринимающим, абстракция, которая кажется существующей, периодически создаваемая сознанием, но изначально представляющее собой ТУ ЖЕ СУБСТАНЦИЮ.

В другую версию структурного дифференциала – «субстанциональную диаграмму», мы добавим ТУ ЕДИНУЮ СУБСТАНЦИЮ (уровень А) и сознание (уровень Б), предшествующие уровню, который А.Коржибски называет уровнем процесса-движения. ТА ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ будет служить нам изначальной точкой отсчета, за которой следует сознание; из сознания возникает «движение», хотя его исток лежит в СУБСТАНЦИИ. Будем называть СУБСТАНЦИЕЙ то, что «предшествует» «энергии» и движению и даже самому сознанию. Уровень В – в субстанциональной диаграмме – уровнь процесса-движения – является отправной точкой для А.Коржибски. Для нас физическое измерение находится «после» уровня процесса-движения. С этого момента сознание (Б) начинает «двигаться», создавая уровень процессов (В), который представляет собой «некую безымянную СУБСТАНЦИЮ», но не кажется энергией до уровня квантовой физики (Г) и не кажется электронами до микроскопического уровня (Д).

Диаграмма включает Источник, или Начало координат, именуемый СУБСТАНЦИЕЙ. Ни существует ни Источника, ни Начала – лишь СУБСТАНЦИЯ. Если бы все было океаном, могли бы мы сказать, что океан – Источник капли воды? Для существования Источника, или Начала, требуется две или более субстанций, которых НЕТ. Если мы возьмем что-нибудь и скажем, что это объект… по имени карандаш, и исследуем, то мы обнаружим, что в научном смысле объект представляет собой результат танца электронов, постоянно меняющийся, никогда не повторяющийся, являющийся чрезвычайно сложным динамическим процессом, обладающим тончайшей структурой, действующий и реагирующий на все, происходящее в остальной Вселенной, неразрывно связанный со всем остальным и зависимый от всего остального. Это постоянное движение «энергии» – субатомная «энергия» Вселенной, которую мы будем представлять на физическом (Г) и микроскопическом (Д) уровнях в диаграмме ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ.

Вселенная на этом уровне состоит из неизвестного количества субатомных энергий, которые мы можем представить себе как точки параболы. Каждая точка представляет собой какой-либо род субатомной энергии. А.Коржибски использовал термин «уровень процессов» для того, чтобы подчеркнуть динамическое качество Вселенной, которое для А.Kоржибски начинается на уpовне процессов или квантовом уровне. ТА СУБСТАНЦИЯ сжимается, образуя сознание; когда она приходит в движение, А.Коржибски называет ее уровнем процессов или явлений. Ранее нет ни движения, ни места, ни предметов, ни размеров. ТА СУБСТАНЦИЯ – «источник». На «уровне» ТОЙ СУБСТАНЦИИ ЭГО НЕТ; на уровне сознания ЭГО НЕТ. На уровне процессов ЭГО НЕТ; на квантовом уровне ЭГО НЕТ; на микроскопическом уровне ЭГО НЕТ. А на следующем уровне – уровне объектов, образуются тело, нервная система и ЭГО ЕСТЬ.

Пожалуйста, отметь еще раз, что «в» СУБСТАНЦИИ и на уровнях сознания, процессов, квантовом и микроскопическом нет никакого «ты», нет и «времени», когда ЭГО возникло. Это возникновение кажется событием (но уровень событий, или явлений – более ранний), хотя оно состоит из той же СУБСТАНЦИИ. Следовательно, НЕ СУЩЕСТВУЕТ ЛИЧНОГО ВЫБОРА ИЛИ СВОБОДЫ ВОЛИ. «Цель» нервной системы двояка: 1) организация хаоса; 2) выживание. Нервная система отвечает как за внутренние, так и за внешние процессы, обеспечивающие выживание личности. Мы погружены в мир, полный проявлений энергии, из которых нервная система извлекает напрямую лишь малую часть, причем этот экстракт уже окрашен весьма специфическим воздействием и устройством нервной системы» «ЭГО» –это абстракция нервной системы, появившийся после того, как она уже возникла. Следовательно, нелепо принимать личную ответственность за то, что уже произошло даже раньше, чем «ты» появился. Это тенденция эго брать на себя личную ответственность за то, чего «ты» не делал (Ты не есть деятель = твоя подлинная природа не есть ЭГО). Итак, нервная система личности ограничена в своих способностях восприятия реальности.

А.Коржибски назвал эту ограниченную способность извлечением, которое включает отбор, выхватывание, отделение, обобщение отбрасывание, упущение. На уровне объектов образуются тело, нервная система и ЭГО ЕСТЬ. Но даже ЭГО ЕСТЬ – умозаключение, предположение, с его помощью возникают все остальные предположения. «Эгоизм, или собственная «Я-есть-ность» – это ложное отождествление ЭГО ЕСТЬ с ментальной способностью, проявляющейся, когда ЭГО ЕСТЬ отождествляется с … мысленным представлением… Принцип «ЭГО ЕСТЬ» (как СУБСТАНЦИЯ) пребывает за пределами времени и пространства… Индивидуальное «я есть» – просто часть неведения» Здесь важно как различить, так и дополнить стандартное «духовное» определение отождествления. Отождествление в восточной традиции – считать «себя», свое «я» тем же, что и мысль. Например, если у меня возникает мысль «Я плохой», предполагается, что ЭГО ЕСТЬ обладает этой мыслью.

А.Коржибски определял «отождествление» как путаницу уровней абстракции. Я ЕСТЬ не имеет мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций и восприятия. «Я» (нервная система), называющая себя миролюбивой, описывает мир как отсутствие конфликтов, а затем извлекает из этого абстрактный вывод-1: «Мир – это прекрасно и духовно; гнев не духовен», затем двигается дальше к выводу-2: «Я хочу быть духовым, поэтому я должен быть более миролюбивым и избавиться от гнева». Эта «духовная» идея – не правда; это не факт, а просто умозаключение, не имеющее никакого отношения к истинному Я ЕСТЬ, не говоря уже о СУБСТАНЦИИ. Попросту говоря, то, что А.Коржибски считал отождествлением (смешение одного уровня с другим), в данном случае проявляется в виде смешения «Я ЕСТЬ миролюбивая личность» (якобы духовное качество СУБСТАНЦИИ) с СУБСТАНЦИЕЙ, не обладающей никакими качествами, СУБСТАНЦИЕЙ, которой нет. Это и есть путаница уровней. Я ЕСТЬ – Имя – Описание – Вывод-1 – Вывод-2 – Вывод-3 – и т.д. (значок «-» это абстрагирование).

Все человеческие ощущения относительно реальности – результат действия некоторых энергий Вселенной, отобранных этой нервной системой с помощью органов чувств. Эти внешние энергии активируют внутренние энергетические процессы в органах чувств, цепи электрических нервных импульсов и эти процессы сами преобразовываются в другие виды импульсов, когда они достигают мозга. Мозг принимает эти импульсы и пытается создать из них ощущения, сравнивая их со своими воспоминаниями о подобных импульсах. Когда он находит образец, тогда человек может понять, что именно он воспринимает: я вижу стул, я слышу поезд и т.д. Новое переживание не дает нам понять, что именно мы переживаем. События просто происходят. Человек ощущает относительно реальности в терминах света, цвета, звука, формы, температуры и т.д. – не прямое отражение абсолютной реальности. Это интерпретация нервной системой очень ограниченного спектра реальных энергий. Например, глаз не просто видит реальность. Радужная оболочка глаза не просто набор светочувствительных клеток, это также «компьютер-сателлит», в котором визуальная информация обрабатывается для передачи в мозг. Глаз принимает малую часть реальных энергий, перекодирует этот фрагмент, а затем мозг интерпретирует его перевод. То, что человек видит, основано на этой интерпретации световых паттернов, воспринимаемых на несколько секунд раньше. Поэтому, когда мы думаем, что реагируем на то, что происходит в действительности, мы на самом деле реагируем на интерпретацию некоторых перекодированных энергий действительности.

Жить – значит заниматься абстрагированием, все, что мы делаем, включает абстрагирование. Абстрагирование, подобно перевариванию, является естественной функцией тела (фактически, переваривание тоже представляет собой процесс извлечения, а, значит, абстрагирования). Это – важнейшая часть субстанциональной диаграммы, потому что из ТОЙ ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ проистекает уплотнение или сжатие, СУБСТАНЦИИ, проявляющееся в качестве сознания. Тогда возникает то, что А.Коржибски назвал процесс-движение-событие («здесь» ВСЕ ЕЩЕ ЭГО нет). При следующем уплотнении, на физическом уровне ЭГО НЕТ, и на микроскопическом уровне также – ЭГО НЕТ. При следующем уплотнении возникает нервная система. На уровня объектов мы можем назвать уплотненное «пространство» «телом». Уровень объектов – тот, на котором появляется ЭГО ЕСТЬ, как и объекты, которые ЭГО ЕСТЬ видит посредством восприятия. Однако в восприятии ЭГО ЕСТЬ нет ни мыслей, ни воспоминаний, ни эмоций, ни ассоциаций; оно предшествует всем названиям и именам, возникающим на описательном уровне абстракции. «Провисающие нити символизируют те энергии, которые не воспринимаются нервной системой. В целом, любое человеческое переживание изображается в виде нитей на круге (уровень объектов).

Живой человек, постоянно ощущающий некоторые реальные энергии, представлен на круге уровня объектов. Не спешите радоваться тому, что, по А.Коржибски, мы живем на невербальном уровне (ЭГО ЕСТЬ). Эта жизнь проистекает на уровне объектов и ощущений (уровень Е2). К сожалению, как мы вскоре увидим, по мере продолжения процесса абстрагирования, мы все больше придумываем, что мы живем, и продолжаем жить на этом уровне. «Для ясности давайте упростим структурную дифференциальную диаграмму, но если быть точным, следует нарисовать много биллионов точек на параболе, отражающей уровень процессов; к каждой из них привязана нить. На диске находится много тысяч точек, и можно представить себе тысячи нитей, связывающих параболу и диск.

Также нужно отметить, что предполагается, будто уровень процессов отражает всю материю Вселенной; и, строго говоря, личность – лишь часть этой материи. Мы изображаем личность в виде круга (уровень объектов) «вне» параболы. «Личность» еще не возникла, следовательно, концепция личности появляется намного позже, после того, как «действие» уже произошло. Мы отделяем личность от уровня процессов лишь для того, чтобы показать, что личности не следует принимать свое восприятие за сам уровень процессов. Почему? Потому что личность еще не возникла. Как бы нервная система личности ни воспринимала некоторые процессы, реальные энергии – это не сам уровень процессов. Будет не лишним заметить, что, хотя «разомкнутая кривая» (парабола) символизирует бесконечное количество субатомных энергий Вселенной, «замкнутая кривая» (круг) уровня объектов показывает, что нервная система личности воспринимает лишь конечное количество энергий. Ощущение возникает в нервной системе в ответ на биллионы и биллионы субатомных реальных энергий. На диаграмме это изображено в виде нескольких нитей, соединяющих параболу процессов с кругом объектов. Отсюда следует, что нам необходимо различать точки на параболе процессов и круге объектов. Точки на параболе символизируют субатомные реальные энергии, а точки на круге символизируют ощущения, возникающие в нервной системе личности в ответ на эти реальные энергии.

Здесь мы продолжаем настаивать на том, что не существует личности, реагирующей на «энергии», а не на том, что существуют «энергии», из которых образована личность. Нет никакой личности, отдельной от этих «энергий». Поэтому не существует реагирующей личности, потому что личности вообще не существует. В худшем случае, существует движение сознания; в лучшем случае его тоже не существует. Например, вы не можете видеть индивидуальные субатомные энергии, создающие деревянный стол, но вы можете обладать визуальным восприятием некоторых деталей «деревянного стола». Здесь мы видим основное различие между структурной дифференциальной диаграммой и субстанциональной диаграммой, потому что последняя показывает, что личность не может реагировать на какие-либо «внешние» реальные энергии. Тело, а затем идеи «Я ЕСТЬ» и «Я ЕСТЬ личность» представляют собой часть уплотнившейся ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ, а именно сознания. Поэтому на уровне объектов после образования Я ЕСТЬ возникает иллюзия, или покров сознания, заставляющий верить, будто «ты» и вправду ЕСТЬ, в то время как эта идея – абстракция-уплотнение СУБСТАНЦИИ, а «ты» или «я» – лишь проявления СУБСТАНЦИИ.

Все, с чем мы сталкивались до сих пор, включая параболу уровня процессов и круг уровня объектов, находится на невербальном уровне. Был описан уровень реальных субатомных процессов и уровень реальных объектов, но пока еще не описывал уровня слов, мыслей и идей. А.Коржибски предостерегал нас против смешения этих двух уровней, когда писал: «Все, что мы можем сказать и почувствовать, объекты и явления, относятся к безмолвному уровню и не могут быть выражены словами … мы можем воспринять уровень объектов лишь с помощью зрения, слуха, прикосновения, подлинных чувств и т. д… все это невозможно выразить с помощью одних только слов». Вы не можете прямо и непосредственно воспринимать мир. Все, что вы называете восприятием, опосредовано мозгом и нервной системой. Кроме того, можно сказать, что прежде восприятия «я» ЭГО НЕТ. А кто, кроме «я», созданного нервной системой посредством химических реакций, обладает восприятием?

Используя язык, личность может обозначить свои ощущения символами в виде слов, и с их помощью рассказать себе и другим о своих переживаниях. Человеческие существа используют чрезвычайно сложные системы… звуков, называемы языками, посредством которых они выражают и сообщают другим, что происходит внутри их нервной системы. Необходимо понять, что в СУБСТАНЦИИ, на уровнях сознания, процессов-явлений, физическом и микроскопическом «я» еще не появляется: ЭГО НЕТ. Пожалуйста, отметьте, что «явление» (например, восприятие стула) фиксируется и воспринимается лишь после того, как событие уже произошло. Чтобы лучше показать это, представим себе, что «мы» смотрим на «мир» через электронный микроскоп. Мы не увидим плотных объектов. Все люди, предметы и явления утратят границы и очертания. Они перестанут восприниматься как отдельные сущности. Если мы повернем микроскоп в направлении «наблюдателя», наблюдатель исчезнет. Воспринимающий, восприятие и воспринимаемое появляется позже. По мере продолжения сжатия мы перемещаемся с невербального, безмолвного уровня Я ЕСТЬ на уровень имен и описаний; теперь мы находимся на уровне слов, и можем изобразить это в структурной дифференциальной диаграмме в виде прямоугольника, связанного нитями с кругом уровня объектов.

А.Коржибски назвал это уровнем «ярлыков». Что касается абстрагирования, или отсеивания, пропуска и отбрасывания информации, «я», будучи воспринимающим, тем не менее, создано из СУБСТАНЦИИ. Именно уплотнение вводит «я» в состояние абстрактного восприятия реальности. «Я» всегда остается СУБСТАНЦИЕЙ. Но восприятие и переживания «я» не «помнят» об этом. Представьте себе океан (СУБСТАНЦИЮ). Океан не знает об отдельных каплях воды. В результате движения возникают волны, а затем капли воды. «Я», будучи каплей воды, остается океаном, но не может осознать этого, и ощущает себя каплей; ей кажется, что она утратила единство с СУБСТАНЦИЕЙ, из которой она возникла, в которой она растворится и из которой она состоит.

«Заметим, что при переходе с уровня процессов на физический, микроскопический и объектный уровень огромное количество субатомных энергий не воспринимаются нервной системой. Они изображены болтающимися нитями, свисающими с параболы. Существуют также болтающиеся нити, привязанные к кругу объектов, обозначающие, что при переходе с уровня объектов на уровень ярлыков некоторые ощущения (или воспринимаемые аспекты) каких-либо реальных объектов игнорируются и не отражаются в их наименованиях. Любое слово или описание может отразить лишь некоторые стороны реальных объектов. Объект обладает большим числом характеристик особенностей или качеств, чем мы можем отразить в его названии.

Эти стрелки, ведущие вверх, указывают, что вы проецируете выводы, сделанные на втором уровне (интерпретации, заключения, мнения, убеждения, теории и т.д.) на уровень «реальных» процессов. Вы действуете так, словно ваши выводы – точная карта (образ) «реальной» территории (того, что изображено). А.Коржибски часто использовал термины «карта» и «территория» для того, чтобы лучше объяснить разницу между невербальным уровнем реальности (территорией) и вербальными уровнями (картами), состоящими из слов, названий, описаний, убеждений, теорий, РЕПРЕЗЕНТАЦИЙ и т.д. С помощью языка мы создаем картоподобные описания реальной территории. Карта – не территория, а слово – не предмет, и не существует связи между символом и тем, что он символизирует». Эта означает, что наличие слова, которое служит названием какой-то вещи, вовсе не доказывает, что эта вещь действительно существует.

Например, как известно ученым, в реальном мире не существует вещи или процесса, соответствующего понятию «успех». Описание, или символ предмета – не сам предмет. Поэтому любые диагнозы, классификации и характеристики людей или объектов могут лишь описать их поведение, но описание – это не описываемый предмет. Больше того, не существует связи между символом (типом характера, диагнозом и т.д.) и тем, что он символизирует (человеком, о котором идет речь). То, что нервная система представляет себе что-то или кого-то, вовсе не означает, что этот «кто-то» или «что-то» действительно существуют.

Предполагается, то любая абстракция, или символ, воспринимаемые личностью, обозначают нечто существующее, в то время, как концепция существования – всего лишь представление и образ «того, что есть». А абстракция – это не оно. Каждый раз, когда мы переходим на следующий уровень сжатия-абстракции, мы утрачиваем все больше и больше информации. Как мы увидим, умозаключения на тему символов, не имеют ничего общего не только с тем, что последние символизируют, но и с «тем, что есть». Слова статичны в том смысле, что они относительно неизменны, в то время как, согласно общепринятому мнению («СЧИТАЕТСЯ, ЧТО...»), они обозначают постоянно изменяющиеся, неповторимые объекты, ситуации и т.д. Слова – это карты, а карта – не территория. Карта статична; территория (уровень процессов) постоянно изменяется (СУБСТАНЦИЯ предшествует изменениям). Слова относятся к прошлому или несуществующему будущему и никогда – к настоящему. Настоящее слишком скоротечно для них; пока слова произносятся, то, что они обозначают, ускользает: оно уже изменилось (всё в мире АБСОЛЮТНО ИЗМЕНЧИВО!). После того, как мы поймем суть процесса абстрагирования, мы сможем постичь, что, поскольку воспринимающий «реальность» появляется на уровне объектов, все его описания и интерпретации возникают которое время спустя. Поэтому все, что воспринимающий способен воспринять, относится к прошлому – к тому, что уже случилось. А вера в свободу выбора предполагает, что воспринимается то, что происходит СЕЙЧАС. Но поскольку любой воспринимающий воспринимает то, что произошло раньше, в тот момент, когда он выбирает между тем и этим, а «я» верит, что оно и вправду что-то совершает, это УЖЕ совершилось. Даже на физиологическом уровне не существует деятеля; сознание НАБЛЮДАТЕЛЯ – не деятель. Точнее, не существует «ЭГО», делающего что-либо – это ИЛЛЮЗИЯ. Понимание того факта, что воспринимающий (а, значит, и его восприятие) возникает лишь после того, как переживание уже произошло, не только поражает ум, но также полностью меняет наши представления о выборе и свободе воли.

Вначале у нас есть НИЧТО-ВСЕ (СУБСТАНЦИЯ), которая сжимается или уплотняется, образуя сознание. Затем уровень процессов-явлений (движения) создает физический уровень энергии, пространства, массы, времени, гравитации, света, звука – в общем, физические силы и величины. Затем уплотнение образует микроскопический уровень атомов, электронов и т.д. Посредством этого уплотнения образуется тело и химические элементы (которые не есть «я»), а они создают текучую среду, концепцию Я ЕСТЬ (сначала на невербальном уровне, а затем на вербальном). Отсюда появляется уровень имен, или ярлыков (например, «Это â��книгаâ��»): уровень описаний («Я читаю книгу»), первый уровень умозаключений («Я решил читать книгу»), второй уровень умозаключений или самосознания («Я решил читать книгу, чтобы больше знать и понимать»). На каждом уровне абстракции появляется иллюзия выбора.

Однако «я» (которое видит мир, созданный нервной системой после того, как переживание и действие уже случилось) объявляет себя деятелем, обладающим свободой выбора и воли; «я» верит, что у него есть цель, миссия и т.д. Поэтому не только любое восприятие и все воспринимаемое относится к прошлому, но также любое ощущение или концепция выбора – все уже произошло к тому времени, как нервная система создает, воспринимает, думает, доказывает, воспринимает, одним словом, создает «я», заявляющее: «Я выбрал это». По этим и другим причинам существуют нити на круге объектов, не соединяющиеся с прямоугольником имен.

Любое описание чего-либо всегда упускает какие-то аспекты или особенности описываемого предмета: карта не есть вся территория. Каждая точка на прямоугольнике имен, связанная нитью с кругом объектов, обозначает воспринимаемое качество единственного в своем роде объекта, ставшее частью вербального определения этого объекта. Качество, не отмеченное на уровне имен, обозначается нитью, свисающей с круга объектов и не связанной с прямоугольником имен. Когда люди не знают, что нечто представляет собой гораздо большее, чем можно описать словом, им угрожает опасность позволить слову определять их отношение к этому предмету или явлению, вместо того, чтобы самим выяснить свое отношение путем непосредственного опыта. Эта проблема особенно серьезна тогда, когда человек заранее осуждает все незнакомое на основании того, какой ярлык он вешает на незнакомое. Определение человека не помогает понять, что это за человек. Ярлыки не отражают подлинных качеств людей. Больше всего они отражают мнения и предположения того, кто создает этот ярлык (проецирование). «Возвращаясь на уровни объектов и ярлыков, скажем, что каждый из них отражает разные степени абстракции; прямоугольник ярлыков представляет собой абстракцию абстракции. Называя какой-либо предмет яблоком или чем-то таким же простым и ясным, я сразу же попадаю на второй уровень абстракции».

ТО, ЧТО «ВЫ» ВИДИТЕ, УЖЕ ПРОИЗОШЛО, и, следовательно, идея, что «я» выбирает или создает одно или другое, возникает после того, как событие уже свершилось. Иными словами, сгусток или капля воды («я»), представляющее собой часть волны в океане, уже оказалось на берегу, когда появилось «я», сказавшее: «Я выбрал выйти на берег». Нервная система способна воспринимать только те события, которые уже свершились в прошлом; кроме того, любые идеи: «Я выбрал это», «Это урок, который мне необходимо выучить», «Наверное, это было мне необходимо» и т.д., возникают вместе с «я» после того, как переживание уже закончилось. Иллюзия, что оно создано нервной системой, заставляет верить в то, что у «тебя» есть выбор, и «ты» делаешь его сейчас, в то время, как «ты» появляется и воспринимает лишь после того, как событие совершилось, и образ по имени «я-эго» видит лишь прошедшее. Иными словами, созданное «я» видит только прошлое.

А.Коржибски так писал о точках на прямоугольнике имен (ярлыков): «Мы приписываем ярлыкам свойства и обозначаем эти свойства маленькими точками. Количество свойств, приписываемых ярлыку, по определению меньше, чем количество свойств объекта». Для примера представим себе, что первый прямоугольник представляет собой ярлык «депрессия», а второй – утверждение: «Депрессия – это плохо». Очень важно критически осмыслить недостаточный «прогресс» как в духовных, так и в психологических открытиях и откровениях. Напомним еще раз: символ, или описание, представляет собой сжатие-абстракцию микроскопического уровня, поэтому в нем упущена большую часть информации. Скажем больше: на уровне ярлыков происходит то же самое. Вскоре проблема переносится на уровень умозаключений. Например, на уровне объектов – Я ЕСТЬ – все начинается с ощущений, затем на следующем уровне возникает ярлык, затем, на уровне описаний, утверждение: «Я люблю сахар», «Я люблю беседу» и т.д. «Я не люблю учиться», «Я не хочу близких отношений».

Рассмотрим последний пример подробнее. Утверждение «Я не хочу близких отношений» ведет к первому уровню умозаключений (диагнозу): «Это плохо (ненормально)», что, в свою очередь, ведет ко второму уровню умозаключений: «Надо хотеть близких отношений!» «Это умозаключение, догадка, утверждение, не основанное на сенсорных ощущениях. Создание умозаключений – быстрый, чуть ли не автоматический процесс. Многие люди так быстро переходят к выводам (умозаключениям), что кажется, будто они не осознают разницы между описанием и выводом – не остаётся зазора, дистанции, чтобы увидеть это (неспособность ТРАНСЦЕНДИРОВАТЬ).

Если бы вы могли наблюдать за тем, как у людей происходит процесс абстрагирования, вы бы обнаружили, что переключение с уровня объектов через уровни имен и описаний на уровень умозаключений занимает меньше секунды. Вы не можете сделать вывод о каком-либо объекте без его предварительного описания. Последующие уровни абстракции (уплотнения) обладают определенной структурой, так же, как и десятиэтажное здание. Вы не станете строить второй этаж до тех пор, пока не построите первый. Точно так же дело обстоит с умозаключениями: мы строим описания на чьих-то именах, выводы на умозаключениях и т.д. Так мы используем язык для обращения с «реальностью». Этот процесс умозаключений на тему умозаключений можно продолжать до бесконечности. Всегда возможно сделать новое утверждение о предыдущем утверждении. Например, новое утверждение может быть критикой или дальнейшим развитием предыдущего. В итоге эта цепь прямоугольников, изображающих все более высокие уровни абстракции (сжатия), приводят назад к уровню процессов сознания или СУБСТАНЦИИ. Это принимает форму проекции на реальность человеческих убеждений (карт) о том, что представляет собой реальность (территория).

Человеческие карты реальности можно назвать формулировками «как если бы». Формулировки «как если бы» – ментальные карты, по мнению людей, соответствующие территории или реальности. Эти формулировки могут быть теориями или убеждениями о природе реальности». Нервная система может проецировать на уровни процессов или сознания, а также на СУБСТАНЦИЮ (названную Богом) первый уровень умозаключений о том, что быть «хорошим» или «всепрощающим» – «духовно». Из этого следует второй уровень умозаключений: БОГ (СУБСТАНЦИЯ) любит всепрощающих людей, и надо быть таким человеком для того, чтобы войти в СУБСТАНЦИЮ (которая представляется как некий «рай»), хотя она не есть «я» и описывается как «нети-нети» (ни то, ни это), следовательно, не может иметь никаких предпочтений, идей, желаний и т.д. Структурная дифференциальная диаграмма показывает три уровня прямоугольников; первый связан с кругом объектов, а стрелка, проведенная из последнего (чтобы указать, что прямоугольники могут продолжаться до бесконечности), возвращается к параболе процессов; это указывает, что, на каком бы высоком уровне абстракций человек не находился, он проецирует их на реальность и действует так, словно реальность им соответствует. Порой для этого люди замечают и принимают лишь такие аспекты реальности, которые поддерживают их убеждения, игнорируя те аспекты, которые им противоречат. Здесь можно понять, как воспринимается СУБСТАНЦИЯ, если рассматривать ее на более раннем уровне абстракции.

К примеру, представим себе «духовного» ученика, который считает, что СУБСТАНЦИЯ – это «Бог, который разгневается, если ты будешь злым, и полюбит тебя, если ты будешь добрым». Теперь, если каким-то образом «непросветленное» понимание «ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ» сможет прокрасться на уровень «Я ЕСТЬ» или на предыдущей уровень, ученик внезапно поймет, что его представления о Боге – чушь, «духовные» концепции, не имеющие ничего общего с реальностью.

Концепция – это просто слово, наделенное смыслом. Когда мы понимаем это, мы «видим насквозь» свои прежние убеждения, и они становятся для нас совершенно бессмысленными. Например, представим себе ученика, который верит, что любовь – это путь к Богу, а отсутствие любви – путь прочь от Бога. Этот «путь» (концепция) исчезает для него, когда он «видит его насквозь». Однако, к сожалению, в духовных группах считается, что «видеть концепции насквозь» и не притворяться, что продолжаешь верить в них – всего лишь форма сопротивления. Такие «бунтари» изгоняются во имя сохранения целостности функционирования такой группы (секты-системы) и из них публично делается пугало, ими запугивают, их превращают в козлов отпущения, чтобы используя идею внешнего врага-отступника сильнее сплотить группу вокруг лидера-диктатора (банальные законы социальной психологии часто прикрывают «откровением» от «Бога», точнее, тупой религиозной мифологией). Все продолжают играть в лицемерие, играя по правилам функционирования элементов внутри системы, добровольно кастрируя свой духовный поиск и отказываясь от саморазвития, считая это большой духовностью (но тупость, увы, это не святость!).

Субстанциональную диаграмму можно также использовать для иллюстрации сравнительной значимости разных уровней абстракции. В жизни уровень процессов «ближе» к СУБСТАНЦИИ, чем уровень объектов; уровень объектов «ближе», чем уровень имен, и т.д. Часто мы уделяем внимание названиям и ярлыкам вместо того, чтобы воспринимать объекты (безмолвный уровень), предшествующие ярлыкам. «Вербальный уровень, с его планированием, организацией, теоретизированием, прогнозированием, в конечном итоге действует ради невербального, а не наоборот. Это одна из причин, по которой общий семантик придает больше значения этому уровню, чем вербальному». Здесь можно понять, что по мере дальнейшего абстрагирования и удаления от СУБСТАНЦИИ мы оказываемся все дальше от «того, что есть». «Чтобы не дать сбить себя с толку, мы должны заметить очень тонкое различие: есть разница между высказыванием о том, чем является уровень процессов или СУБСТАНЦИЯ и высказыванием, что реальный уровень процессов ведет себя в соответствии с новейшими теориями физики.

Мы знаем, что мы – существа, занимающиеся абстрагированием, не можем воспринять реальность непосредственно или совершенно объективно, не используя своей нервной системы. Поэтому мы не можем сказать, чем является что-либо на самом деле. Нам остается лишь пользоваться выражением «как если бы»: «Материя Вселенной ведет себя так, как если бы ее физическая структура могла быть описана в виде атомов, электронов, нейтронов, протонов и т.д.» Если мы попытаемся сказать, что уровень процессов отражает реальную структуру, выходящую за пределы теорий физики, мы тем самым будем подразумевать, что структура существует независимо от чьего-либо восприятия и теорий о ней». Нервная система, возникшая после события, реагирует на воображаемые внешние и внутренние процессы, обеспечивая выживание воображаемой личности. То, что Эйнштейн называет «сгустком пустоты», то, о чем Будда говорит: «Форма – ничто иное, нежели пустота; пустота – ничто иное, нежели форма» (см. «Сутра сердца праджняпарамита»), то, что «Йога-сутра» называет сжатием сознания, – все эти абстракции «нисходят» из СУБСТАНЦИИ к сознанию. Следовательно, НЕ-Я предшествует уровню объектов; более того, то, что мы называем объектом, или «я» – просто абстракция, образ, созданный нервной системой на одном уровне, на одном уровне появляющийся вместе с пустотой, на другом – вместе с атомами. Важно «достичь понимания»: мы не можем сказать, что что-либо существует или почему оно ведет себя именно так, как ведет! Почему? Потому что мы не воспринимаем вещи такими, как они «есть»; мы воспринимаем их посредством нервной системы в виде образов (как свет от далёких звёзд, которых давно нет). Даже «я» - лишь образ, а внутренние переживания «я» на психологическом уровне – это образ образа! Поэтому мы можем только сказать, чего НЕТ (апофатика). Важно понять природу нервной системы. Нервная система воспринимает и описывает (после свершившегося) объект или явление, а затем обосновывает то, что уже произошло – НЕ то, что есть здесь и сейчас – и тогда «я» видит это. Все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем потому, что нервная система создает воспринимающего, который видит свои собственные абстракции и думает, что они реальны. Поскольку мы видим и воспринимаем лишь прошлое, наше восприятие и суждения больше относятся к прошлому и более абстрактны, чем уровень объектов и ощущений; значит, он дальше от того, «что есть».

Мы использовали структурную дифференциальную диаграмму как основу для создания субстанциональной диаграммы, показывающей, что даже на физиологическом уровне ЭГО НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Обе диаграммы также помогают нам избежать смешения одного уровня сжатия-абстракции с другим. Это показывает нам, что уровень умозаключений – не уровень описаний, а уровень описаний – не уровень имен, а уровень имен – не уровень объектов (ЭГО ЕСТЬ), а уровень объектов (ЭГО ЕСТЬ) – не микроскопический уровень, а микроскопический уровень – не физический уровень, а физический уровень - не уровень процессов, а уровень процессов – не уровень сознания; а когда все это является СУБСТАНЦИЕЙ [10] и ...

... ГУСЬ НА СВОБОДЕ!

(таким образом, данная статья сама является КОАНОМ, т.е. призвана произвести КВАНТОВОЕ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ ВСЕХ ЗСПВУ, В КОТОРЫХ ИСКАЛ УБЕЖИЩЕ-ОСНОВАНИЕ, ЗА КОТОРЫЕ ЦЕПЛЯЛСЯ ИЛИ К КОТОРЫМ БЫЛ ПРИВЯЗАН, АНГАЖИРОВАН НАШ ПРОСТОДУШНЫЙ ЧИТАТЕЛЬ: «БУМ ПО ГОЛОВЕ ПАЛКОЙ И .... САТОРИ!!!»)

КВАНТОВОЕ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ – ЭТО (в терминах структурного дифференциала А.Кожибски) КВАНТОВЫЙ СКАЧОК С УРОВНЯ УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ (ярлыков), ПОРОЖДЁННЫХ ЛИНЕЙНЫМ, ДИСКУРСИВНЫМ МЫШЛЕНИЕМ (УРОВЕНЬ ЭГО, самосознания), НА УРОВЕНЬ ИЗНАЧАЛЬНОЙ СУБСТАНЦИИ, Т.Е. СВЕТЯЩЕЙСЯ ПУСТОТЫ СОЗНАНИЯ, И ПОСЛЕДУЮЩЕГО РАСТВОРЕНИЯ В НЕЙ.

В данном исследовании детально представлено, как с помощью структурного потенциала А.Кожибски может быть описано квантовое экзистенциальное трансцендирование, как мгновенное расширение сознания или скачкообразный переход (дзенское «сатори») от «карты» (от ЗСПВУ - «наезженная лыжня» восприятия, выбранный фильтр частот, коробка на голове, тоннельно-корридорное, сектанское видение и т.д.) к «территории» (бесконечное пространство сознания, свободное от любых воронкообразных ловушек готовых представлений, верований, идеологий и т.д.), что может быть представлено в виде формулы:

И~>А,

а также то, какое терапевтическое значение оно может играть в экзистенциальном философском консультировании.

Литература

1. Deurzen-Smith E. van (1988) Existential Counselling in Practice. London: Routledge, цит. по: http://www.existradi.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=222:2009-08-07-13-42-01&catid=48:-11&Itemid=59)
2. Кочюнас Р. (2003) Свобода и психотерапия. // В кн.: Ю.Абакумова-Кочюнене (Сост.) «Экзистенциальное измерение в консультировании и психотерапии», Бирштонас-Вильнюс: REETA, р. 9-17.
3. Кришнамурти Дж. ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ. Из записных книжек Кришнамурти / Джидду Кришнамурти. - М.: Разум, 1993.
4. Кравчик А. С. Феноменологические механизмы экзистенциальной свободы / ответственности в контексте квантово-голографической картины мира / Антон Станиславович Кравчик // Актуальные проблемы современной экзистенциальной психологии и психотерапии. Сборник статей научно-практической конференции 26-27 ноября 2014 г. - Одесса: ХГЭУ, 2014. - 117с. - С.50-73
5. Волински С. Дао хаоса. Сущность и энеаграммы / Стифен Волински; [пер. с англ. О. Асмановой]. - М.: Старклайт, 2007. - 256 с.: ил.
6. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря / Сост. и послесл. П.В.Алексеева; Полгот. Текста и прим. Р.К.Медведевой / Николай Александрович Бердяев; [монография]. - М.: Республика, 1995. - 383 с. - (Мыслители ХХ века)
7. Волински С. Квановое сознание. Изучите квантовую психологию на собственном опыте / Стифен Волински; [пер. с англ. Дмитрия Ивахненко]. - К., 1997. - 224 с.: ил.
8. Судзуки Д. Основы дзен-буддизма. / Дайсецу Судзуки. // Буддизм. Четыре благородные истины; [составление, вступительная статья и комментарии Я.Боцман]. - М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2000. – 992 с. (Серия «Антология мысли»). – С.309-847.
9. ОШО РАДЖНИШ. Просветление – единственная революция; Гусь из бутылки / Раджниш Ошо. - Москва: ИП Солдатов А.В., 2009, - 320 с.
10. Кацуки С. Практика дзен. Железная флейта. 100 коанов дзен / Секида Кацуки; [отв. ред. С.М.Стерденко]. – К.: Преса України, REFL-book, 1993. – 336 c.
11. Волински С. Тебя нет. За пределами трёх покровов сознания / Стифен Волински; [пер. с англ. О. Асмановой]. - М.: Старклайт, 2008. - 224 с.: ил.

---

Кравчик А.С. техника квантового трансцендирования, философское консультирование, quantum transcendence technique, philosophical consulting