КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ БЕЗ КОНСУЛЬТИРОВАНИЯ ИЛИ КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКИЙ DASEIN

В ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОМ ФИЛОСОФСКОМ КОНСУЛЬТИРОВАНИИ

«Будда сказал: Вот мое учение: мыслить мыслями, которые немыслимы; совершать то деяние, которое не является деянием; говорить о невыразимом и обучаться дисциплине, которая находится за пределами дисциплины. Этот путь пролегает вне слов и выражений и не ограничен ничем из земного».

(Ошо Раджниш «Однажды Будда сказал») 

«В полном спокойствии ума рождается  БЕЗБРЕЖНОЕ

ОСОЗНАНИЕ, в котором нет НАБЛЮДАТЕЛЯ»

(Джидду Кришнамурти «Навстречу жизни»)Постановка проблемы. Западный путь в стратегии консультирования всегда включает в себя ряд таких стадий: а) выделение из потока переживаний таких переживаний, которые, по мнению человека, являются проблемной ситуацией, далее следует б) превращение ее в слова, т.е. формулирование запроса для консультирования (что включает также и целеполагание), и в) ОТСЫЛКА ЭТОГО ЗАПРОСА ВОВНЕ, к другому человеку, «консультанту». (Эти понятия: «консультант», и «клиент» в данной статье будут намеренно взяты в кавычки по соображениям, которые станут ясны в процессе дальнейшего чтения текста данной статьи). Такой путь, как правило, сопряжен с рядом трудностей, которые сказываются на результативности самого процесса консультирования. Во-первых, превращение уникального, «только моего» содержания переживания в общепринятые понятия, понятные для всех, при котором отсекается практически все «мое» в этом переживании, что бесконечно усложняет донесение его до сознания «консультанта». Во-вторых, запрос, залитый в мертвые слова, лишенные экзистенциального заряда смысла, направляются к другому человеку, имеющему бесконечно другой багаж опыта и знаний, встраивающий этот запрос в свой культурно-психологический контекст, что бесконечно искажает наше начальное намерение и понимание своей проблемной ситуации. Третий, быть может, самый неприятный, момент в том, что «консультант» «подсаживает на себя» «клиента», т.е. неосознанно (а иногда и целенаправленно) навязывает ему элементы своей картины мира, подходы к решению определенных ситуаций, выстраивает зависимые отношения с «клиентом», будучи мотивированным как можно дольше продолжать их с финансовой точки зрения (и не только), что отнюдь не способствует формированию целостной, зрелой личности и самодостаточной индивидуальности в «клиенте». Все перечисленные выше факторы, делающие любое «внешнее» консультирование малоэффективным, побуждает нас искать другие возможные пути и стратегии консультирования в истории Мировой Культуры и, как всегда, для этого мы отправляемся на Восток1.

Картина мира в текстах Лао-Цзы. Даосский человек, например, тут же поставит под сомнение целесообразность самого акта целеполагания. Категорию «ЦЕЛИ» в западную философию ввел Аристотель. Для этого он взял обычный бытовой предмет древнего грека, которым он пользовался в сельском хозяйстве: τελοσ – так называлась щепка, которую хлебопашец ставил в конце поля, ровняя на нее движение запряженных в плуг быков. Целевая причина (causa finalis) стала одной из 4 причин Аристотеля. Но насколько эта категория общезначима или является само собой разумеющимся трюизмом? Сегодня существует множество различных семинаров по успешности и эффективности, где учат правильному тайм-менеджменту и целеполаганию. Одержимый будущим человек теряет

 

1 С 2013 г. автор ведет общегородской семинар в Национальной научной библиотеке им.

Горького г. Одессы, посвященный поиску путей синтеза западной и восточной традиций в экзистенциальной психологии, психотерапии и философском экзистенциальном консультировании (прим. ред.). из виду настоящее, которое обесценивается любым выдвиганием себя вперед, вон за пределы ЗДЕСЬ-ности и СЕЙЧАС-ности. И вместо того чтобы привести человека к себе, оно уводит его максимально далеко от себя. В результате такой негармоничной с Целым жизни организм дает сбой (незнание законов Целого не отменяет ответственности за их невежественное игнорирование) и к 50 лет получает, например, рак или другую неизлечимую болезнь, и жизнь человека, спланированная по лекалам, полученным на таких семинарах, сыпется как песочный замок. Так заканчивается жизнь человека, посвятившего себя цели и не искавшего Вечной Мудрости. Если вчитаться в бессмертные слова Лао-Цзы из книги «Дао Де Цзин», то мы увидим совершенно отличную от привычной западной – даосскую картину мира, в которой, для того чтобы получить что-либо, не следует ставить это в качестве цели. Сам факт постановки цели препятствует ее достижению. Этот эффект мною назван «твеновской системой». [1] Сам факт формулирования запроса как целеполагание является блокированием ответа на него. «Ищущий удовлетворение вовне, никогда не достигнет цели. Будь доволен тем, что имеешь. Радуйся естественному ходу событий. В миг, когда поймешь, что ни в чем не нуждаешься в мире, мир станет твоим» [2]. «Учитель приходит, сохраняя недвижность. Видит сущность, не глядя. Достигает, бездействуя. Истинное господство в умении позволять событиям развиваться самими по себе, не оказывая сопротивления» [2]. «Поучать безмолвием, действовать Недеянием – ремесло Учителя» [2]. В чем же суть этой даосской картины мира? В стратегии, которая ориентируется не на локализованное, оторванное в своем частном целеполагании от Целого, а на само Целое и его логику. «Учитель действует Недеянием, молчанием поучает. Не препятствует приходящему, не удерживает исчезающее. Имеет, но не обладает. Совершает, но не ожидает. Завершая дело, тотчас забывает о нем. Поэтому он существует всегда» [2]. «Опытный путешественник не составляет плана, хороший актер доверяет собственному чутью. Мудрец освобождает свой разум от рассуждений. Его душа открыта для существующего. Вот почему Учитель доступен для всех людей, никого не отвергает. Вот почему Учитель принимает Реальное, все, что ни происходит, – в помощь ему. Вот что значит ПРОСВЕТЛЕНИЕ» [2]. «Зная мужское начало, будь ближе к женскому: прими мир в свои руки. Если поступишь так, Дао тебя не покинет: ты будешь подобен ребенку. Зная белое, будь ближе к черному: войди в глубину мира. Если поступишь так, Дао войдет в глубины твоей души: ты достигнешь всего. Зная индивидуальность, придерживайся безличного: прими мир таким, каков он есть. Если поступишь так, достигнешь ПРОСВЕТЛЕНИЯ2, вернешься к первоосновам. Ибо мир создан из Пустоты3, как утварь из дерева. Учитель знает изделие, но он ближе к материалу: все ему в помощь» [2]. «От обода к ступице сходятся тридцать спиц в колесе. Но в серединное отверстие входят ось, движущая телегу. Из глины стенки сосуда, ПУСТОТА ВНУТРИ - то, ради чего вращается гончарный круг. Из камня стены домов, но двери и окна ведут во внутреннее пространство, пригодное для обитания. Мы работаем с веществом, но используем Невещественное». «Хочешь исправить мир? Не думаю, что это возможно: мир – нечто священное, не ты его создавал, не тебе его исправлять. Вмешиваясь, ты попросту разрушаешь его. Действуя с ним, как с предметом, ты просто потеряешь его4. Учитель принимает реальность, не пытаясь вмешиваться, контролировать, улучшать, приводить в порядок. Он позволяет всему идти своим чередом, оставаясь в центре круга» [2]. «Учитель не стремиться властвовать, а потому он обладает истинной мощью. Жаждущий власти никогда не насытится ею. Ничего не совершая, Учитель все завершает. Когда Дао было утрачено, появилась добродетель, когда добродетель была утрачена, появилась мораль, когда нравственность утратилась, появились обряды. Ритуал – оболочка веры, далее – внешний хаос. Поэтому Учитель выбирает не внешнее, а глубины, предпочитая плод цветку. Не имея собственной воли, Учитель

 

2 «Даже если ты постоянно наполняешь чашу, влага иссякнет. Даже если ты постоянно

оттачиваешь клинок, лезвие притупиться. Если гонишься за богатством и безопасностью, сохранишь свое сердце в нечистоте. Будешь искать одобрения людей, будешь их узником. Заверши работу и отступись. Единственный путь — Просветление» [2].

3 «Дао подобно колодцу, из которого можно черпать, но исчерпать его невозможно. Дао

подобно вечной пустоте... О, глубочайшее! Скрытое, оно постоянно присутствует в мире. Я не знаю имени, породившего Дао: Дао древнее начала» [2].

4 Можно ли схватить рукой пламя свечи, или догнать горизонт?пребывает в жилище, построенном из реальности, позволяя уйти иллюзорному». «Учитель сострадает частному, поскольку он знает Целое. Он пребывает в самоуничижении непрестанно, но не сверкает как драгоценность, но позволяет себе совместиться с Дао, незаметный, как серый камень» [2]. «Преклонение перед силой порождает в народе немощь. Превознося обладание, подталкиваешь к воровству. Вот почему Учитель склоняет к бездействию тех, кто знает, что делать. Он действует Недеянием – все становится на свои места» [2]. «Дао не уклоняется: добро и зло порождены им. Учитель не уклоняется: привечает и грешных и праведных. Кузнечные меха действуют, поскольку пусты. Подобно и Дао: чем больше им пользуешься, тем больше оно дает. Чем больше о нем говоришь, тем меньше его понимаешь: держись середины» [2]. «Дао бесконечно и вечно. Почему оно вечно? Нерожденное – не умирает. Почему оно бесконечно? Ничего для себя не желая, оно присутствует во всем  сущем. Учитель идет следом за Дао, сливаясь с ним, а потому направляет, отстраняясь от вещей, он сливается с ними. Уходя от себя самого, достигает совершенства» [2]. «Высшее благо подобно воде: она питает, не прилагая усилия. Она заполняет низины, презираемые людьми. Подобно и Дао: В жилище будь ближе к земле, в рассуждениях будь безыскусен. В борьбе будь милосердным. Управляя, не подавляй. Действуй, пока возможно, с оглядкой на время. Вода не вступает в схватку с вещами: она уносит, поддерживает, растворяя... Кто подражает воде – не ошибается» [2]. «Сможешь уговорить собственный разум, сохранять спокойствие и единство? Сможешь ли убедить собственное тело быть податливым как тело ребенка? Будешь ли очищать беспрестанно свой внутренний взор, пока не скажешь: «Я вижу только свет»? Захочешь любить людей и вести их, не подчиняя? Наблюдая происходящее, позволишь ли развиваться событиям? Давая жизнь и питая, имея, но не обладая, действуя без ожиданий, Властвуя, без подавления? Все это - высшая доблесть» [2]. «Учитель наблюдает внешнее, но доверяет лишь внутреннему прозрению, позволяя вещам приходить и уходить. Его сердце открыто как небо» [2].

Голографическаф картина мира. Где же искать это Целое (Дао), о котором повествует священный текст даосов? Почему возможно по-даосски «действовать недеянием»? На этот вопрос дает ответ теория Голографической вселенной Д.Бома («мир – вселенская голограмма») и К.Прибрама («мозг устроен голографически»), которую очень кратко можно сформулировать как «голографический принцип» или принцип «все во всем» [3]. Это картина мира, в которой в каждой части Целого целиком свернуто все Целое. Дао как Целое голографично. Впервые этот принцип был открыт Дэнисом Габором5 в 1947 году на материале оптической голографии или трехмерного изображения. Суть этого принципа в том, что в части голографичекой фотопластины содержится целое (holo) трехмерное изображение (graphos – пишу), но в более размытом виде, нежели во всей пластине в целом. Сущность голографического принципа в том, что «в каждом фрагменте целого имплицитно6 присутствует все Целое (Дао)» или «в каждой части свернуто Целое (Дао)». Часть содержит Целое (Дао) полностью, целиком. Части не включены в Целое (Дао), а тождественны ему: в каждой из частей Целое (Дао) содержится полностью, целиком, каждая часть репрезентирует Целое (Дао) во всей полноте всех его характеристик. В таком подходе уже нельзя говорить о «части» как о чем-то отделенном от Целого (Дао), вообще о делении Целого (Дао) на части. Это – не парадигма деления, а парадигма целостности, единства. Если привести аналогию из современной физики, где электрон может быть интерпретирован как корпускула в одних экспериментах, и как волна – в других, то аристотелевская логика соотношения целого и частей будет корпускулярной, дробной, локализованной, тогда как другой подход будет волновым, квантовым, целостным, или «холистическим». Этот принцип со времен античности имеет еще одно название: принцип «все во всем», который был выдвинут в IV в. до н.э. древнегреческим философом Анаксагором. Голографическая картина мира, отцом которой в западной культуре может быть по праву назван Анаксагор, считает иллюзорным выхватывание фрагмента реальности из ее целостного контекста и изоляцию его под названием «часть», т.е. локализацию, корпускуляризацию, дискретизацию (т.е. превращение

 

5 За это открытие Д.Габор был удостоен Нобелевской премии. 

6 Скрытно, секретно, невидимо.целостного мира в сумму дискретных осколков) или атомарность. Не существует независимых друг от друга и отделимых частей. Анаксагор этот принцип сформулировал так: «во всем имеется часть всего». Он считал, что «любая частица – смесь, подобная Вселенной, т. к. зрительный опыт говорит о том, что все что угодно возникает из всего чего угодно. Исходя из этого, он, по-видимому, и сказал, что некогда все вещи были вперемешку… Анаксагору приходится считать бесконечной по величине не только целокупную смесь [Вселенную], но и утверждать, что каждая гомеомерия7, подобно Вселенной, содержит в себе все вещи, и даже не просто бесконечные [по числу], но и бесконечное число раз бесконечные (απειραχιζ απειρα). К такому воззрению Анаксагор пришел, полагая, что ничто не происходит из несущего. Он наблюдал, что все возникает из всего… Поэтому он утверждал, что все намешано во всем и возникновение происходит путем выделения из смеси» [4]. Гомеомерия, или элемент голографической реальности в анаксагоровской картине мира, отнюдь не атом, не корпускула, не локализованная часть, осколок, отчужденный от Целого. Гомеомерия – это и есть целое, полностью репрезентированное в любом, произвольном фрагменте реальности. Все есть гомеомерия и, поэтому, не существует никакой реальности, изолированной или существующей вне контекста всей целокупности бытия. Это голографический вариант диалектики: ничто не существует отдельно, само по себе, во всем есть часть всего, «не отделены друг от друга вещи, находящиеся в едином целостном космосе, и не отсечено топором ни теплое от холодного, ни холодное от теплого» [4]. За этим принципом стоит совсем другая логика: не аристотелевская логика классической физики, но ГОЛОГРАФИЧЕСКАЯ логика, которая несет в себе иное, квантово-голографическое мировоззрение. ЭТА ЖЕ ЛОГИКА просто пронизывает Новой Завет, где принцип «все во всем» звстречается 6 раз. Словосочетание «все во всем (всех)» (на греческом языке, т.е. языке оригинала: «τα παντα εν πασιν») приписывается: а) Богу-Отцу: «

 

7

 «Подобочастная», в которой часть подобна целому, или, как сегодня мы назвали бы это, монадностью, фрактальностью, голоморфностью, генадностью, голографичностью. (Термин «подобочастная» приписывают Аристотелю).... да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15 : 28); б) Богу-Сыну, Иисусу Христу: «...Его Церкви, которое есть Тело Его, полнота, наполняющая все во всем» (Еф. 1 : 23), «...нет ни Еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, Скифа, раба, свободного, но все и во все Христос» (Колос.3 :11). в) Богу-Святому Духу: «Дары различны, но Дух один тот же…, производящий все во всех» (1 Кор. 12 : 4-6). Таким образом, этот принцип относится ко всем трем ипостасям Святой Троицы. Но есть еще пятое и шестое место, где один из главных авторов Нового завета приписывает «все во всем» себе, человеку. Это апостол Павел: г) «Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых»  («τοιζ πασιν γεγονα παντα…») (1 Кор. 9:22).  д) «Так как я угождаю все во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Коринф. 10 : 33). Но, в принципе, логично: человек сотворен по образу и подобию Бога, и, если говориться, что Бог есть «все во всем», то и человек так же должен быть этим же, сохраняя образ и подобие «все во всем». «Все во всем» – это и есть иудо-христианскиое понимание Бога. Здесь вскрывается идея Св. Августина, о том, что человек троичен так же, как и Бог, а также тот факт, что человек – образ и подобие Бога: раз «все во всем» приписывается Богу в его троичности, то же может быть сделано и в отношении человека. Бог и человек изоморфны и голографичны. Речь идет о любом ученике Христа, т. к. Павел пишет в другом месте: «Подражайте мне, как я подражаю Христу». В каждом из нас есть образ Божий, и само по себе это также может быть интерпретировано как факт голографического мировоззрения: Бог есть Все, Целое, и Его «отпечаток» есть во всем и в каждом из людей. Это «Все», Целое – не просто Универсум, а в христианском мировоззрении – это Личность, Сотворившая все вещи видимые и невидимые. Об этом принципе писал Э.Морен, выделяя его среди других семи принципов, на которые должно, с его точки зрения, опираться «сложное» мышление. Он также, по–видимому, одним из первых, дал ему название «голографический принцип». «Голографический принцип показывает, что во всяком сложном явлении не только часть входит в целое, но и целое встроено в каждую отдельную часть. Типичный пример – клетка и живой организм. Всякая клетка является частью целого – живого организма, но само это целое присутствует в каждой части:вся полнота генетической наследственности представлена в каждой клетке этого организма. Подобным образом общество в его целостности встроено в каждый индивид, общество присутствует в нем через язык, через культуру, через социальные нормы» [5, c.16].

ЦЕЛОЕ-ДАО НЕОБХОДИМО ИСКАТЬ ВНУТРИ СЕБЯ. Это экзистенциально-априорные структуры (ЭАС) или МИРО-ПРОЕКТ Людвига Бинсвагера: «Бинсвангера интересовала «стабильность трансцендентальной структуры, априорной по отношению ко всем психическим структурам как условие их существования» [6]. Экзистенциально-априорные структуры Л.Бинсвангер обозначил понятием Dasein, взятого из философии Мартина Хайдеггера, обозначающего «здесь-бытие» или «тут-бытие». В качестве аналогии может рассматриваться тот или иной философский базис, лежащий в основании конкретной науки и конституирующий ее научный объект или поле исследования. Примерно таким же образом различные неврозы и психозы понимаются как специфические изменения априорной экзистенциальной структуры «человеческой человечности» [6]. «Эта Трансцендентальная Категория представляет собой смысловую матрицу, в которой все феномены предстают как феномены для пациента, и так как она представляет собой способ, каким онтологически всеобщая структура заботы в действительности обнаруживает себя в отдельном человеке по отношению к делам и вещам его повседневной жизни – эта Трансцендентальная Категория – есть то, что я называю экзистенциальным априори. Мир пациента, постольку, поскольку Экзистенциальное Априори конституирует его, есть проект его мира (МИРО-ПРОЕКТ)» [6]. В экзистенциальном анализе первостепенное значение приобретает вопрос не «что я познаю», но «что я познаю-чувствую-желаю, т.е. как я существую?» Для Бинсвангера важно, какую позицию занимает человек как целое по отношению к конституируемым его же собственным рассудком содержаниям. Для проведения экзистенциального анализа необходимо собрать как можно больше данных, и затем уже производится выделение той всеобщей априорной структуры, которая собственно и дает событиям быть событиями  (наделяет их неповторимым субъективнымэкзистенциальным смыслом в их мире) во всех сферах опыта пациента: временной, пространственной, личной, социальной и т.д. Причем это должна быть такая структура, которая объясняет весь мир пациента» [6]. В своей трактовке экзистенциального априори Бинсвангер, отталкиваясь от онтологии Хайдеггера, задается вопросом: что делает возможным уникальный способ существования отдельного человека (Dasein, бытие-в-мире) во всех сферах его существования. На этом пути, следуя за Хайдеггером, согласно которому смысл и бытие не есть разные вещи, Бинсвангер акцентирует свое внимание, прежде всего, на смысловом аспекте. Полученная в результате экзистенциального анализа априорная структура описывает способ, каким Dasein конституирует свой мир и устанавливает с ним связь. Бинсвангер принимает онтологический тезис Хайдеггера, заключающийся в том, что конституция или структура экзистенции - есть Бытие-в-мире. На его взгляд Dasein-аналитика Хайдеггера представляет собой последовательное развитие и расширение фундаментальной философской теории, а именно теории Канта относительно условий возможности опыта (в естественнонаучном смысле), с одной стороны, и теории трансцендентальной феноменологии Гуссерля – с другой. Тем не менее, в своей концепции экзистенциального анализа Бинсвангер несколько отходит от «ортодоксального» Хайдеггера, в том смысле, что Dasein Бинсвангера становится не столько «вот-Бытием», в котором сущее становится сущим для человека, а чем-то близким к понятию трансцендентального субъекта. Связь экзистенциального априори с Dasein заключается в том, что Dasein конституирует свой мир с помощью смыслового контекста экзистенциального априори. Dasein находит свой мир и свое Я, конституируемое таким образом. Далее Dasein постигает свой мир и свое Я посредством открытого отношения и проецирует себя по направлению к будущему, в тоже время, осознав модус своей «заброшенности», т.е. свою «здесь и сейчас фактичность». Процедура экзистенциального анализа Бинсвангера заключается в определении экзистенциально априорной структуры конкретного способа существования человека, конституирующего его поведение во всех сферах его жизни. Бинсвангер рассматривает индивидуальное Dasein как конституирующее свой мир с помощью смысловой матрицы экзистенциального априори. Экзистенциальное априори, полученное в результате ЭА, представляет собой своего рода смысловую матрицу, являющуюся ключом к пониманию конкретных проявлений деятельности субъекта. Согласно концепции Бинсвангера, душевное здоровье предполагает осознание своего способа конституирования мира и как следствие – открытость по отношению к предоставляемым судьбой возможностям.

Голографическая картина мира Упанишад. Если Бинсвангер говорит о миропроекте в феноменологической перспективе, то мы будем говорить о DASEIN В КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ, т.е. о таком квантово-голографическом миро-проекте, о котором говориться, например, в Упанишадах. Идея слияния человеческой души (Атмана) с брахманом и составляет сущность индуистской религии: мы можем выразить это в трех словах – именно Tat tvam asi (ты есть то). Это то, что в Индии называется Брахман (Brahman), существо, стоящее за всеми существами, сила, которая испускает из себя Вселенную, поддерживает ее и втягивает ее опять в себя. Ты в этой фразе обозначает бесконечное в человеке, душу, существо, стоящее за человеческим "я", свободное от всех телесных оков, свободное от страстей, свободное от всех привязанностей (Atman). Выражение: ты есть то – значит: твоя душа есть Брахман; или другими словами: субъект и объект всякого бытия и всякого познания – одно и то же. Идеал «Упанишад» – это познание Брахмана, слияние с ним, как с высшей реальностью. Брахман это высшее духовное единство. Его неотделимая и всегда тождественная с ним часть атман – это истинное, высочайшее, божественное, бессмертное "Я" человека, его дух. Человек может познать Брахмана только через познание собственной сущности, только найдя в себе путь к атману. Потому что пока индивидуальная душа не освободится от незнания или от веры в двойственность, она принимает нечто другое за себя. Истинное познание себя состоит в познании природы Брахмана – это неизменное и вечное познавание. Пока эта ступень не достигнута, индивидуальная душа остается индивидуальной душой, скованной телом, органами чувств, умом и его различными функциями. В ранней «Айтарее Упанишаде» прослеживается общность атмана и Брахмана: «Кто [он – тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман? – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат,…то, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, память… Он – Брахман, Он – Индра, Он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, свет, вода…» [7, с.17]. В древнеиндийской ведической традиции существует поэтический образ ожерелья главного бога Индры. Как записано в «Аватамсака-сутре»: «В небесах Индры есть, говорят, нить жемчуга, подобранная так, что если глянешь в одну жемчужину, то увидишь все остальные, отраженные в ней. И точно так же каждая вещь в мире не есть просто она сама, а заключает в себе все другие вещи и на самом деле есть все остальное». Утверждение о том, что индивидуальная душа и безличный мировой принцип Брахман есть одно и то же, по сути, является выражением принципа «все во всем», только сформулированного иначе, используя другие понятия. Если Брахман есть все во всем. Единое без чего-либо другого, то ни о чем, что существует, нельзя сказать, что оно не есть Брахман. Нет места для чего-либо вне Бесконечности и Всеобщего, и нет места для двух бесконечностей, для бесконечного в природе и для бесконечного в человеке.  Основная суть ее заключается в том, что часть (индивидуальная душа) подобна, тождественна мировому началу, т.е. целому. Именно эта тождественность части и целого составляет сущность голографического подхода. Насколько этот подход значим для философии Веданты можно судить по тому факту, какое важное значение придается процессу освобождения души, т.е. ее слиянию с Абсолютом. Философия Веданты стоит на том, что душа и Абсолютное Существо, или Брахман, едины по своей сущности. Таким образом, можно сделать вывод о том, что философия Веданты, и, по большому счету, религиозная система индуизма выражают идеи, описанные нами как голографический подход.

Этот запрос необходимо направить не во вне, к консультанту, а ВНУТРЬ САМОГО СЕБЯ, К СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКОМУ МИРОПРОЕКТУ или DASEIN. На Востоке сказали бы: «Обратиться к своему Внутреннему Гуру». Если наш радиоприемник должным образом не настроен, то вряд ли мы сможем наслаждаться музыкой или новостями. Мы подключены к бесконечному источнику энергии, но мы не знаем, как настроиться на радио нашего разума для того, чтобы воспринимать эту вечную мелодию. Посредством нашего воспитания и социализации мы научились с помощью чувств воспринимать окружающий мир как реальность. Однако многие люди, в конце концов, могут обнаружить, что чувственные переживания не приносят радости и гармонии, которую мы ищем. Мы все наделены достаточно примитивными органами чувств, которые воспринимают реальность в узком диапазоне и неспособны полноценно интегрировать наш ум с истинным центром. Внутри нас существует огромный источник энергии. Этот источник является путеводной звездой, которая всегда работает, чтобы спасти наши загипнотизированные сознания. Это наш внутренний Гуру, который постоянно ищет пути, чтобы научить нас и пробудить от этого сна чувственной жизни. Этот источник, который вызывает трепет в наших сердцах, содержит бесконечную мудрость, которая доступна для любого человека, если он готов воспринять ее, настроив свой ум на нужную частоту. Однако, находясь в плену наших чувств, мы часто не можем увидеть этот внутренний свет и услышать его послания. Все, Целое свернуто внутри каждого из нас, и нам не нужно обращаться во вне, т.к. ВСЯ ИНФОРМАЦИЯ О НАС СОДЕРЖИТСЯ В НАС САМИХ. Лейбниц говорил о Монадах, у которых нет окон,  каждая из них (микрокосм) в миниатюре повторяет Мир-в-целом (Макрокосм). В «Новых опытах о человеческом разумении» Г.Лейбниц формулирует эту же идею, но иными словами: «Я вижу …во всех вещах порядок и гармонию, превосходящие все то, что представляли себе до сих пор: материя везде органическая, нет никакой пустоты, ничего бесплодного заброшенного, ничего слишком однообразного, все изменчиво в порядке, но – и это превосходит наше воображение – вся вселенная в миниатюре, но с различной перспективой представлена в каждой из ее частей и, даже, в каждой из ее субстанцианальных единиц» [8]. В §67 этой работы он проводит сравнение универсума с садом или прудом: «Всякую часть материи можно представить наподобие сада, полного растений, или  пруда, полного рыбы. Однако каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков тоже представляет собой точно такой же сад и точно такой же пруд» [9]. Далее Г.Лейбниц говорит об общей гармонии, «в силу которой всякая субстанция точно выражает все остальные субстанции путем отношений, какие она имеет к ним» [10]. Внутренний Гуру каждого человека – это его собственная НЕСУЩАЯ ВОЛНА, которая является его ПОДЛИННОЙ ПРИРОДОЙ или БУДДА-ПРИРОДОЙ, «внутренним алмазом» Ваджраяны, «вечным «Я ЕСМЬ» в тебе» (Майстер Экхарт), «Христом в нас, упованием Славы» (Колоссянам 1:27). Этот его КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКОЙ DASEIN, не Эго как социальный шум, заглушающий несущую волну, а сама это Несущая волна – лучший консультант, т.к. знает ответы на все вопросы раньше, чем появились последние (вот почему «консультант» и «клиент» были заковычены в начале статьи). Захват и распознание своей Несущей волны возможно через медитацию и понимающее углубление в тексты просветленных мастеров. Мастер Адвайты Насаргадатта Махарадж писал по этому поводу: «Начните быть самим собой прямо сейчас. Отбросьте все, чем вы не являетесь, и идите еще глубже. Как человек, роющий колодец, отбрасывает все, что не является водой, пока не достигнет содержащего воду слоя земли, так и вы должны отбросить все, что не является вашим собственным, пока не останется ничего, от чего вы могли бы отречься. Вы обнаружите то, за что ум не может зацепиться. Теперь вы даже не человеческое существо. Вы просто есть – точка осознания, совпадающая со временем и пространством и превосходящая обоих, изначальная причина, сама не имеющая причины. Если вы спросите меня: «Кто вы?» - я отвечу: «Ничто конкретное. И все же я есть» [11]. Мастер буддийской школы Дзогчен Ургьен Тулку Ринпоче писал в своей автобиографии: «Слово «энергия» означает неограниченную основу переживания, как в миг перед тем, как что-то происходит. Когда что-то произошло, оно обычно уже превратилось в мысль. Энергия подразумевает основу того, чтобы это произошло, – ничем не прерываемое качество осознавания. Это не знающее препятствий качество чрезвычайно тонко и значимо. Если ты осознал эту беспрепятственность, ничего другого тебе уже делать не нужно. В этой беспрепятственности невозможно найти ни субъекта, ни объекта. Аналогией этого служит чистое зеркало – готовность переживания проявиться без какого бы то ни было рассудочного представления. Ведь есть много людей, которые ошибочно относят энергию не к основе, подобной зеркалу, а к проявлению, подобному отражениям в зеркале. Однако отражение подразумевает, что ум и объект чувств уже объединились, и внимание уже отвлеклось на что-то постороннее. Не нужно думать, что энергия – это то же самое, что и пребывание в плену представления о трех аспектах: субъекте, объекте и акте восприятия. Ничем не ограниченная основа переживания – это готовность, способность воспринимать: просто готовность быть, а не вовлеченность в двойственное переживание. Если будешь упражняться в этой готовности, а не заниматься рассудочным мышлением, ты не попадешь в плен двойственности, выполняя повседневные дела. Эта энергия, по сути, есть не знающее препятствий всеведение всех будд, совершенно отличающееся от внимания, которое сосредоточивается только на чем-то одном, отбрасывая все остальное» [12]. «А вот когда вы потеряете самоидентификацию, перестанете отождествлять себя с каким-то мнимым «я», которое очень отличается от других..., то вы поймете, насколько легче, свободнее и приятнее стало жить – когда другие люди, находящиеся вокруг, и не только люди, но и объекты, больше вам не угрожают. Когда нет больше «плохих». Когда человек достигает просветления, он перестает быть ограниченной личностью, т.е. системой, ограниченной временем, пространством и формой. Когда существо выходит за эти рамки, за эти границы (трансцендирует – А.К.), оно автоматически получает возможность производить просветленные эманации, реинкарнации, которые на тибетском называются тулку, тело явленное, – в неограниченном количестве, в любой точке вселенной, в любой момент времени» [13]. Квантово-голографическая холодинамика Д.Бома как активное свертывание и развертывание импликативного порядка, т.е. Целого (Дао) из голографической структуры мира, когда сознание человека актуально в экзистенциально мистическом переживании становится Сознанием всей Вселенной, была пережита и описана как опыт самадхи Парамахансой Йоганандой в «Автобиографии йога» или опыт космического сознания [14, с. 198]. 

Выводы. Захватывая свою несущую волну, т.е. свой квантово-голографический Dasein, и укореняясь в нем, можно заполучить для всех своих нужд лучшего внутреннего консультанта из всех возможных, т.е. своего Внутреннего гуру. Необходимость во внешних «консультантах» отпадет автоматически.